上帝与本体论研究结果

（二）上帝与犅犲犻狀犵

基督教内部关于“三位一体”的问题，从公元3世纪中叶起，一直争论到7世纪末。如果算上与“三位一体”有关的关于圣像崇拜的争论，那么，这场争论足足延续到公元9世纪中叶。争论中伴随着教派间激烈的权力斗争。争论的基本要点是，在承认耶稣具有人性的同时，也要承认他具有神性，并且与上帝有共同的本质。任何主张耶稣低于上帝、耶稣是被造物以及耶稣只有一半神性的说法，都先后被判为异端。为统一认识，教会召开了多次主教大会，会议中充满争论，甚至大打出手（公元449年“以弗所强盗会议”）。但是，由罗马主教利奥一世写于449年一封信中申述的观点，被认为是较完整地表达了正统的观点。其主要内容是：“基督的神性与人性是同等完整的；按其神格而言，他与圣父同体，按其人格而言，他与世人同体，但无原罪；按神格而言，他在万世之先，为父所生，按人格而言，他在末世之中，为救世人，由‘上帝之母’童贞女玛利亚所生；这同一个基督、圣子、主和独生的，处于两个性质之中，二性互不混淆，互不变换，互不割裂，互不分开；二性不因联合而失去区别，每一性的特点因此得以保全并汇合于一个位格、一个本体之中……”⁽⁴⁾这里提到玛利亚作为“上帝之母”，她当然也应该与耶稣一样，既有人的性质又有神的性质，这便是圣父、父子、圣灵三者。正统的说法是，不否认耶稣、圣母有人的性质的事实，但又要把他们放到与上帝同等的地位。不如此，不足以抬高基督教的地位。而被判为异端的那些说法，则把上帝置于绝对权威的地位，视耶稣为次等的地位。平心而论，异端的说法比较符合一般的思想方法，但却不利于基督教在犹太教面前维护自己宗教的地位。

在基督教内部展开关于“三位一体”争论的时候，有一批教父试图从哲学方面论证“三位一体”，他们的哲学武器是柏拉图主义。基督教关于“三位一体”问题上正统观点的确立，同这些教父的哲学论证是分不开的。

宗教与哲学，作为两个不同的领域，它们各自使用着自己的语言。宗教要援引哲学为自己作论证，必须对两者的语言实行某种转换，找到概念上的衔接点。这个衔接点就是：上帝＝Being。教父们以Being指称上帝，大抵假托圣经的记载：当摩西请问上帝姓名时，上帝答曰：“我是我所是。”（I am who I am．）⁽⁵⁾而“Being”，如我们所知，正是希腊哲学、也是柏拉图哲学中的重要术语。说基督教教父们把上帝称作Being是出于对圣经的“假托”，那是因为，持这种说法的那几位教父对希腊哲学，尤其是柏拉图哲学都是有研究的，他们已经感到可以利用柏拉图哲学为“三位一体”说作出辩护。那几位教父包括：奥立金（Origen Adamantinus，185—254）、希拉里（Hilarius de Poitiers，约315—366）、维克多里（Marius Victorinus，300—363）、大巴兹尔（Basilius Magnus，330—379）、纳西盎的格列高利（Gregorius Nazianzenus，329—389）等人，他们中的奥立金，是新柏拉图主义者普罗提诺的同学；维克多里、大巴兹尔、纳西盎的格列高利等人，都曾在雅典留学过。否则的话，仅从“Iam who I am”这句话得出上帝就是Being，似乎不大可能。

根据赵敦华先生《基督教哲学1500年》一书披露的材料，我认为早期基督教教父们论述“三位一体”问题时对柏拉图哲学的利用主要有这样几点：

1．把建立在日常思想方法基础上的宗教的观念（上帝）变为本体论的逻辑规定性的Being。基督教的上帝是在现实世界之外的，在这个意义上说，上帝是超验的；然而当用日常思想方法去考虑的时候，总不能脱离时间与空间的限定，因此，说圣父、圣子为父子关系，就有一个生和被生的时间上的先后关系。这样，基督教所信奉的耶稣就不免晚于圣父、在地位上次于上帝。当把上帝指称为Being，并且从逻辑上去思考时，便摆脱了日常思想方法所受到的时间的局限。尼斯的格列高利说，创世是上帝在时间之外的活动。⁽⁶⁾维克多里把这一方法用于具体解释圣父和圣子的同等关系：“我们应该如何谈论上帝，说他是存在抑或非存在？我们当然可以称之为存在，因为他是所有存在的东西的原因。然而，只要以他为父亲的东西尚未存在，这个父亲就是非存在。”⁽⁷⁾这是从逻辑上说，父亲之为父亲，是相对于儿子而言的；还没有儿子时，父亲便不是父亲，即他还是一个“不是者”。(www.xing528.com)

2．以Being指称上帝以后，教父们就可能以概念的分析讨论上帝及耶稣间的关系。如大巴兹尔反对以“非生”和“被生”分别指称上帝和耶稣，因为这样的话，从逻辑上说圣子和圣父是有别的，他们不可能是同一本体。他认为，圣父和圣子统一于“是者”。他论证说，“非生”是一种否定性的提法，不可能用以表述上帝的实质。上帝的实质（ousia）是他的“去是”（to einai）。⁽⁸⁾最后这句话，根据我们在前两章研究中对ousia、einai的理解，也可以解说为：上帝之是上帝（ousia），在于他的“去是”（einai／to be）。“去是”的结果就是“所是”或“是者”。这样，圣子就是圣父自己的“是”展开出来的“所是”。从概念的角度说，就解决了两者同质的问题了。这里的“是”是指显示的过程，这一理解大约是不成问题的。赵敦华先生在谈到维克多里几乎是同样的思想时，其表述与我们的理解是可以相通的。他说：“在《反阿里乌斯》一书中，他（指维克多里）用‘是’动词（拉丁文esse或希腊文to einai）表示上帝的存在，用‘是’的动名词（希腊文on）表示事物的存在。两者区别不言而喻：上帝是一切东西的力量和活动，存在的事物是这种力量和活动产生的结果。”⁽⁹⁾其中“事物的存在”、“存在的事物”就是我们说的“是者”或“所是”。

利用概念分析方法的另一个例子是，对“是”和“生成”的解说。在西文中，“是”有“生成”的意思。既然上帝已经被认为是Being（“是”），那么，上帝产生圣子不过是上帝自身之“是”的展开，展开是由隐而显，所以维克多里说：“上帝是隐蔽的东西，圣子是上帝得以显现的形式。”⁽¹⁰⁾

我们曾经说过，本体论紧依着西方语言的习惯、又对语言作了改造，因而是一种不同于日常思维的思维方式。上述几位教父们利用本体论论证“三位一体”，对于一般大众来说，理解起来不会没有困难。不过既然他们代表了当时有学问的人，想必教会得到了他们的撑腰以后，在对“三位一体”作行政性决议时的胆子就壮了。

应当指出，在教会内部，从一开始就有人反对把哲学的方法引来解释宗教问题，他们看出宗教本质上是靠信仰维持的，用哲学论证教义，将会一发而不可收拾，最终威胁到宗教本身。所以，他们把哲学看作是“人和魔鬼的学说”⁽¹¹⁾。但是毕竟有一批教父尝试用哲学来讨论“三位一体”问题，取得了成功，这才引起了基督教与希腊哲学的进一步结合，所以我们说这是两者磨合的过程。