哲学源自热爱智慧，本体论研究成果

（一）哲学源于热爱智慧

本体论之所以能够出现在西方哲学中，并在西方哲学史上占据一个核心的地位，这同西方文明起源时希腊人的文化背景、语言习惯、伟大哲学家的决定性创造活动等因素是分不开的。其中一个值得重视的现象就是对于把握智慧过于急切的心情。

大家知道，“哲学”（philosophy）一词出于希腊文，原意是指“热爱智慧”。这是希腊人最初为哲学界定的方向。这个方向原是极具活力的。因为人类的各种活动无不闪烁着智慧的光芒，人类的各种实践活动都可以是体验、欣赏智慧的途径。热爱智慧本不必限于一途，哲学也不是限在一个特定领域内的。但是，几乎与“哲学”这个词出现的同时，希腊人就把“智慧”与“普遍的知识”混淆在一起，从而使哲学事实上从热爱智慧的方向转变到了追求普遍知识的方向。这一方向的转变与本体论的产生是有关的。

从热爱智慧到追求普遍知识，这可能就是智慧本身中包含着的一种命运。人类从自身的创造、发展和成就中，分明感觉到自己是拥有智慧的，然而人们却难以说明，智慧究竟是什么。这不只是因为人类的活动是多方面的、难以一言以概之，更主要的是，智慧是每个人自己的生命中的能力，这种能力使人成就各种事业，然而它本身却始终隐在不可见的地方。凭借智慧这种能力，人能学习、研究并获得各种知识，包括关于人自身机体的生理知识，但是人们却没有关于智慧本身的知识。知识和智慧是有联系又有区别的两样东西：知识是人行使智慧的一种重要结果，通过知识，我们确信人是有智慧的生命；智慧是使知识成为可能的人的禀赋。一切知识都是可以明白表述的；智慧则是使知识得到明白表述的条件和保证，它本身是无法被明白表述出来的。所以，我们可以有关于各种事情的知识，却无法有关于智慧的知识。一旦有人号称说出了关于智慧的知识，它充其量只是一种知识，而不是人们想追求的智慧本身。但我们也不能因此将智慧归入潜能一类的东西。潜能是与现实相对的，如一些物理学、化学的性质，在缺少条件还没有实现出来的时候，是作为潜能存在的。而智慧虽然我们不能明白地将它表述出来，却始终是现实地在发挥作用的。

智慧是值得热爱、值得追寻的。它把世界展现给人类，使人类创造出美妙的生活、丰富的意义，然而它自身却始终隐而不显。智慧就是生命的最高秘密。然而智慧的本性却使追寻智慧的人陷入了困境。(https://www.xing528.com)

古希腊把“热爱智慧”当作哲学的时候，是明白智慧和知识之间的区分的。在他们的语言中，episteme表示知识，sophia和phronesis表示智慧。柏拉图在其写于中期的《克拉底鲁篇》中是这样谈及智慧的：“智慧是非常黑暗的，并且看上去不像是天生的；其意义是指触及事物的运动及流。”⁽¹⁾“智慧（phronesis），它可以指对运动和流变的知觉，或者指对运动的赞许，然而它无论如何是与运动相关的。”⁽²⁾同时，柏拉图也谈及了知识和智慧的关系：“sophrosune这个词是指我们才讨论过的智慧（phronesis）的解救，知识（episteme）是与此相近的，并且是指灵魂有助于一切追随事物运动的东西，既不超前也不落后于它们。”⁽³⁾从这些比喻性的说法中透露出古希腊人对智慧的见解或感受，即：智慧是隐而不显的（“非常黑暗的”）；智慧是人所难以把捉的（“它无论如何是与运动相关的”，“其意义是指触及事物的运动及流”，是指“对运动和流变的知觉，或者指对运动的赞许”）。柏拉图只是以不很坚决的态度谈到它“看上去不像是天生的”。与智慧相比，知识则肯定是属于主观心灵的东西（“指灵魂有助于一切追随事物运动的东西”），并且，知识是将隐而不显的智慧昭示出来的途径或东西（“sophrosune”一词指“智慧的解救”，而“知识是与此相近的”）。

古希腊人不仅将智慧和知识作了区分，而且据记载，苏格拉底还说过这样的话：“德性就是智慧。”⁽⁴⁾作为德性的智慧就不仅仅是知识，因为知善者不一定也行善。所谓德性，在苏格拉底看来，就是趋善避恶、行为适度（“凡是知道并且实行美好的事情，懂得什么是丑恶的事情而且加以谨慎防范的人，都是既智慧而又明智的人”⁽⁵⁾）。正因为智慧不仅仅是知识，所以无知并不是智慧的对立面。“苏格拉底说，疯狂就是智慧的对立面。但他并没有把无知认为就是疯狂。不过，一个人如果不认识自己，把自己所不知道的事倒以为，而且相信自己知道，他认为就是很接近于疯狂了。”⁽⁶⁾由于智慧还与人的德性相关，这也说明了智慧不像知识那样可以通过教育获得，而是要在自己的身体力行中去体会。

既然智慧区别于知识，它是与人的德性有关的，是渗透在人的一切活动中的，并且它也不易于明确表达出来，那么“热爱智慧”就应当在人的德性及其各种活动中去体察、欣赏。在这个意义上说，哲学也许本不该成为一门独立的学问。