从传承人员的构成来说，传承有两种形式：一种是群体传承，如人生礼俗、民俗节庆、民间信仰等大型的民俗活动，这属于群体记忆，为群体所创造所拥有，也必须通过群体的世代相传得以传承；另一种是个体传承，即传承人传承，如民间文学、工艺技巧、民族表演、民间知识等方面，尽管这些也是群体所创造所拥有，但属于个体记忆，要靠师带徒、或父传子、或婆传媳的方式，把某种知识、技能或技巧通过口传心授的方式传给后人。
从实现的方式来说，传承有自然性传承和社会性传承两种。前者是指在无社会干预性力量作用的前提下，完全依赖于个体行为的某种自然性的传承延续。许多非物质文化遗产基本上是靠这种方式延续至今的，最典型的就是个体之间的“口传心授”，如民族民间的口传文艺、手工技艺、民俗技能等等。但这种方式往往因为社会、经济、文化以及个体的变迁而受到极大的制约。后者是指在社会某些力量干预下的传承，这包括行政部门、立法机构、社会团体的各种行为干预和支持。这种社会性传承主要有三方面：其一，通过社会干预性力量支持或保障自然传承活动的实现，包括采取法律、技术、行政、财政等措施，建立传承人保障制度，提供相应的生活待遇和社会待遇，为其带徒授业、展示技能、产品开发等创造条件，促进非物质文化遗产的传承；其二，有效保护、维护传承活动所赖以生存的特定文化生态环境和社区环境，将文化生态环境、社区文化环境的保护作为政府经济文化社会建设的一个重要内容，将其纳入国民经济发展和城乡建设发展规划中，并付诸实施，使自然传承活动具有可持续发展的条件和土壤；其三，通过教育途径将传承活动纳入其中，使其成为公众特别是青少年教育活动、社会知识文化发展链条中的一个重要环节。这既是保护非物质文化遗产国际公约所提出的积极措施，也是世界各国保护非物质文化遗产的重要措施。国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》明确提出：“建立科学有效的非物质文化遗产传承机制。对列入各级名录的非物质文化遗产代表作，可采取命名、授予称号、表彰奖励、资助扶持等方式，鼓励代表作传承人（团体）进行传习活动。通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人。”这种教育途径既包括纳入国民教育规划的学校教育，也包括社会职业教育、业余教育和其他公共教育，是完全意义上的社会性传承。(www.xing528.com)
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