沧浪论诗禅：相通与相同

沧浪论诗主旨，只在禅悟二字。禅悟二字，可分而不可分，不可分而可分，已如上述。所以昔人之批评《沧浪诗话》，有的赞成禅悟之说，有的反对禅悟之说，也有的赞其悟而不赞其禅。现在为便于说明起见，也姑且分别言之。

先论其所谓禅。

第一点，沧浪以禅喻诗究竟合不合，这一点，我们诚不能为沧浪讳。他虽以禅喻诗，然而对于禅学并没有弄清楚。他以汉魏盛唐为第一义，大历为小乘禅，晚唐为声闻辟支果，殊不知乘只有大、小之别，声闻辟支也即在小乘之中。他称“学汉、魏、晋与盛唐诗者，临济下也，学大历已还之诗者曹洞下也”。是又不知禅家只有南北之分，而临济元禅师，曹山寂禅师，洞山价禅师，三人并出南宋，原无高下胜劣可言。何况临济、曹洞俱是最上一乘，而现在分别比喻，似乎又以曹洞为小乘了。这些话都见陈继儒《偃曝谈馀》，钱谦益《唐诗英华序》及冯班《沧浪诗话纠谬》。所以方楘如《偶然欲书》中称之为野狐禅，也不为苛刻之论。不过这些错误，我以为是小问题，不足为沧浪病。沧浪于禅虽无多大研究，但他所处的时代，禅学很盛，当时人的文艺与思想殆无不受其影响，所以沧浪虽道听涂说，一知半解，似亦不能谓其对于禅义全不明了。沧浪的错误即在不曾深切研究，可以称之为口头禅，却不可称之为野狐禅。正像现代人谈三民主义，都能凑上几句，固然也有以乱谈三民主义而被指为曲解，被指为反动的人，然总不能说这些人不懂三民主义。所以重要关键，还在第二点，究竟能不能以禅喻诗。

所以第二点，是禅与诗的问题。冯班《严氏纠谬》，引刘后村语“诗家以少陵为祖，其说曰：‘语不惊人死不休。’禅家以达摩为祖，其说曰：‘不立文字。’诗之不可为禅，犹禅之不可为诗”。以为此论足使羽卿（案当作“仪卿”，此冯氏尚牧斋之误）辈结舌。李重华《贞一斋诗说》亦谓“诗教自尼父论定，何缘堕入佛事”。他们都以为禅与诗，绝对不生关系，绝对不能比喻。但是我觉得此说亦不免稍偏。杜甫不是说过吗？“老去诗篇浑漫与”，漫与云者便非语必惊人之谓，何得据杜氏一端之说，便以为诗禅绝对是二事呢？《随园诗话》不是也说过吗？“孔子与子夏论诗曰，窥其门未入其室，安见其奥藏之所在乎？前高岸，后深谷，泠冷然不见其里，所谓深微者也。此数言即是严沧浪羚羊挂角、香象渡河之先声。”（卷二）随园所引即不能信为孔子之言，但总可知汉以前所谓诗教之说，有此一义，何得便以堕入佛事为病。所以我以为比较公允的话，还是徐增《而庵诗话》所说：“沧浪病在不知禅，不在以禅论诗也。”以禅论诗，确有相当的长处。盖一般人只知求诗于诗内，不是论其内容以道德绳诗，便是论其辞句以规律衡诗。惟以禅论诗，则可以超于迹象，无事拘泥，不即不离，不黏不脱，以导人启悟。所以诗禅之说，其本身原无可非议。论到此，我觉得自来论诗禅之分别与关系者，当以傅占衡《释竺裔诗序》为恰到好处。他说：“昔严仪卿以禅论诗，余尝申其说焉：教外有禅，始悟律苦；诗中有律，未觉诗亡。两者先后，略相同异。然大要缚律迷真，无论诗之与禅均是病痛耳。”（《湘帆堂集》四）诗与禅的分别，似应着眼在这一方面。他再说：“患然绳墨之中，即禅而不禅也，不律而律也。飘然蹊径之外，即律而不律也，不禅而禅也。”这又是诗禅之共通与关系之点。沧浪所谓“不落言筌、不涉理路”云者，正应如此看法。所以冯钝吟驳之，未为中肯。何况诗禅之说，昔人言之屡屡，钝吟顾乃集矢于沧浪，亦岂得为公允！

何以钝吟驳沧浪的话未为中肯？盖钝吟所论重在禅义，所以说：“夫迷悟相觉则假言以为筌，邪正相背斯循理而得路。迷者既觉则向来之言还归无言，邪者既返则向来之路未尝涉路，是以经教纷纭，实无一法可说也。”而不知此说即《抱朴子》“筌可以弃而鱼未获则不得无筌”之义，与沧浪所云不同。沧浪只是指出诗禅有其共通之点不要拘泥执着而已。所以沧浪所论并不是要把禅义混到诗中间去。把禅义混入诗中，结果成为寒山、拾得一流之诗。即使不然，如李邺嗣《慰弘禅师集天竺语诗序》所举唐人妙诗，“若《游明禅师西山兰若诗》，此亦孟襄阳之禅也，而不得耑谓之诗。《白龙窟泛舟寄天台学道者诗》，此亦常征君之禅也，而不得耑谓之诗。《听嘉陵江水声寄深上人诗》，此亦韦苏州之禅也，而不得耑谓之诗”（《杲堂文抄》二）。此数诗由诗思言，诚入禅关，即孟、常、韦诸人之学亦诚能默契禅宗，然而沧浪之以禅喻诗却并不重在这方面。

诗禅既可以相喻，于是第三点应进究沧浪之诗禅说与以前之诗禅说是否相同，这才是很重要的一点。我觉得沧浪之诗禅说可以分为二义：他所谓“不涉理路、不落言筌”与“羚羊挂角，无迹可求”云云，是以禅论诗，其说与以前一般的诗禅说同。至他所谓“学者须从最上乘，具正法眼，悟第一义”与“入门须正，立志须高”云云，是以禅喻诗。此又是本于《潜溪诗眼》之说而加以阐发的。这才是沧浪的特见。其长处在是，其短处亦在是。至如江西诗人之以诗拟禅，重在工力方面的一旦超悟，则是《沧浪诗话》所不大论及的。沧浪所论只此二义而已。以禅论诗，是就禅理与诗理相通之点而言的；以禅喻诗，又是就禅法与诗法相类之点而比拟的。看出此项分别，然后知道后来神韵说之所以本于《沧浪诗话》，然后知道后来格调说之所以也本于《沧浪诗话》。我只觉得沧浪诗论依违于此二者之间，不能有一明显之主张，这才是沧浪的缺点。至于能不能以禅喻诗以及论禅是否有错误，这倒是小问题。

于次再论其所谓悟。沧浪以为“禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟”，这原是宋代诗论极普通的见解。不过，在这里，我们也应分析研究。（一）悟与禅与诗的关系，（二）沧浪之所谓悟与其诗论的关系。

由前一点言，原是昔人常有的议论，所以后人于此赞否不一，其完全赞同沧浪之说者，如范晞文《对床夜语》云：“文章之高下，随其所悟之深浅，若看破此理，一味妙悟，则径超直造，四无窒碍，古人即我，我即古人也。”此即完全赞同沧浪之说——赞同他的论禅，也赞同他的因论禅而兼及论悟。其与此见解完全相反者，为钱牧斋的《唐诗英华序》。钱氏既指摘他分别第一义、第二义与大乘、小乘之说，更攻击他所谓妙悟之语。他以为三百篇中有议论之语，有道理之语，有发露之语，有指陈之语，何尝一味讲悟！他再以为因悟而分别大乘、小乘，分别初、盛、中、晚更是一知半见似是而非之论。（《有学集》十五）这是不赞成他的论悟，同时也不赞成他的论禅。此外更有折衷于此二者之间，反对沧浪之以禅言诗，而不反对沧浪之以妙悟言诗。这又是潘德舆《养一斋诗话》之说。他谓：“以妙悟言诗犹之可也，以禅言诗则不可。诗乃人生日用中事，禅何为者！”（卷一）综上所论，可知昔人对于沧浪之说，有赞同与反对二种主张，而于沧浪之所谓悟，又有与禅有关及与禅无关二义。

因此，讨论沧浪妙悟之说，应先注意是否有可以指摘之点。我觉得这也是后人对于沧浪诗说所起的误会。后人只看了沧浪所谓“诗有别材，非关书也，诗有别趣，非关理也”二语，而忽略了他的下文，“然非多读书多穷理，则不能极其至”，遂以为沧浪不主张读书穷理。这是一个最普通的误会，昔人也曾指出过。（见宋咸熙《诗话耐冷谈》八及张宗泰《鲁严所学集》十三《书潜研堂文集瓯北集序后》）关于妙悟，也是如此。昔人只看了沧浪所谓“诗道亦在妙悟”与“惟悟乃为当行，乃为本色”诸语，而忽略了他的“汉魏尚矣，不假悟也”一语。我们须知沧浪所谓妙悟，原只是说诗中有此一义，却并不是说除此一义之外别无他义。诗原有不假妙悟之处，汉魏且不假妙悟，何况三百篇！所以钱牧斋以三百篇中议论道理发露指陈之语以驳沧浪之说，可谓全不曾搔着痒处。潘德舆说得好：“訾沧浪者谓其专以妙悟言诗，非温柔敦厚之本，是又不知宋人率以议论为诗，故沧浪拈此救之，非得已也。”（《养一斋诗话》一）

由第二点言，我们须知沧浪之所谓悟，与其论禅一样，也应分别二义：一是所谓透澈之悟，一是所谓第一义之悟，要之都不是江西诗人之所谓换骨之悟。透澈之悟，由于以禅论诗，只是指出禅道与诗道有相通之处，所以与禅无关；第一义之悟，由于以禅喻诗，乃是以学禅的方法去学诗，所以与禅有关。透澈之悟为王渔洋所常言；而第一义之悟，则又明代前后七子所常言。看出此分别，然后可以各别讨论。

沧浪之论透澈之悟，莫过于下面的一段话：

悟有浅深，有分限。有透澈之悟，有但得一知半解之悟。汉魏尚矣，不假悟也。谢灵运至盛唐诸公，透澈之悟也。他虽有悟者，皆非第一义也。(www.xing528.com)

夫诗有别材，非关书也，诗有别趣，非关理也。然非多读书多穷理，则不能极其至。所谓不涉理路、不落言筌者，上也。诗者，吟咏情性也。盛唐诸公惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求，故其妙处透澈玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。

根据了这节话，我们不要以为仅仅是神韵说之所出，我们须知这也是性灵说之所本。沧浪论诗，在当时流辈中确是别有见地，但比了后来一辈人，则觉其所谓从顶鸋上做来者，工夫犹有未至；所以细细看去，时觉其有牴牾或罅漏之处。不过话虽如此说，而察其意所侧重者，毕竟远在神韵方面。在此节中，他不过谓诗自有诗的标准，搬弄不得学问，发挥不得义理；于学问义理以外去求诗，才能见其别材别趣，才是所谓“羚羊挂角，无迹可求”。假使卖弄学问，阐发性理，则数典之作与格言之诗都是有迹可寻，而与所谓空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象云云者，全不相似。此说原未尝错误。后人称其落王、孟家数，实则这还是后人的见解，与沧浪无涉。说沧浪没有做到此境地，则有之矣。说此种境地，与诗无关，则未必然。吴乔《围炉诗话》谓：“诗于唐人无所悟入，终落死局。严沧浪谓诗贵妙悟，此言是也。然彼不知兴比，教人何从悟入，实无见于唐人，作玄妙恍惚语，说诗说禅说教俱无本据。”这也没有明白沧浪之所谓悟。

沧浪之论第一义之悟，又应看下面的一段话：

禅家者流乘有小、大，宗有南、北，道有邪、正。学者须从最上乘，具正法眼，悟第一义，若小乘禅声闻辟支果皆非正也。论诗如论禅。汉魏晋与盛唐之诗则第一义也。大历以还之诗，则小乘禅也。已落第二义矣。晚唐之诗，则声闻辟支果也。学汉魏晋与盛唐诗者，临济下也。学大历以还之诗者，曹洞下也。……吾评之非僭也，辩之非妄也。天下有可废之人，无可废之言。诗道如是也！若以为不然，则是见诗之不广，参诗之不熟耳。试取汉魏之诗而熟参之，次取晋宋之诗而熟参之，次取南北朝之诗而熟参之，次取沈、宋、王、杨、卢、骆、陈拾遗之诗而熟参之，次取开元天宝诸家之诗而熟参之，又取本朝苏、黄以下诸家之诗而熟参之，其真是非自有不能隐者。傥犹于此而无见焉，则是野狐外道，蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也。夫学诗者以识为主入门须正，立志须高，以汉魏晋盛唐为师，不作开元、天宝以下人物。若有退屈，即有下劣诗魔入其肺腑之间，由立志之下高也。行有未至，可加工力，路头一差，愈骛愈远，由入门之不正也。故曰学其上仅得其中，学其中斯为下矣。又曰，见过于师，仅堪传授，见与师齐，灭师半德也。工夫须从上做下，不可从下做上。先须熟读《楚词》。朝夕讽咏，以为之本，乃读古诗十九首，乐府四篇，李陵、苏武、汉魏五言，皆须熟读，即以李、杜二集枕籍观之，如今人之治经，然后博取盛唐名家酝酿胸中，久之自然悟入。虽学之不至，亦不失正路，此乃是从顶鸋上做来，谓之向上一路，谓之直截根源，谓之顿门，谓之单刀直入也。

本于此种见解，于是他所谓悟，似乎不限于王、孟家数。他正是以李、杜为宗，奉盛唐为主，与明代前后七子同一主张。这是他把古今诸诗熟参的结果。熟参以后觉得汉魏则不假悟，盛唐则是透彻之悟，说理而不堕理窟，有学问而不卖弄学问，于是觉得惟有李、杜二集恰到好处。这样，不作开元天宝以下的人物，也是当然的结论。然而他的错误也即在这上面，此种错误，叶夑在《原诗》里已经指出：

羽之言曰：“学诗者以识为主，入门须正，立意须高，以汉魏晋盛唐为师，不作开元天宝以下人物，若自退屈，即有下劣诗魔入其肺腑。”夫羽言学诗须识，是矣。既有识，则当以汉魏六朝全唐及宋之诗，悉陈于前，彼必自能知所决择，知所依归，所谓信手拈来，无不是道。若云汉魏盛唐，则五尺童子，三家村塾师之学诗者，亦熟于听闻，得于授受久矣。此如康庄之路，众所群趋，即瞽者亦能相随而行，何待有识而方知乎？吾以为若无识则一一步趋汉魏盛唐而无处不是诗魔；苟有识，即不步趋汉魏盛唐而诗魔悉是智慧，仍不害汉魏盛唐也。羽之言何其谬戾而意且矛盾也！

盖沧浪是本于他的透澈之悟的见地，以熟参汉魏以下各家之诗，于是以汉魏盛唐为师，这原不失为他的特识。虽则他的结论是一条康庄大道，人所习知，然而对此大道，依旧可有他的看法。他说：“看诗须着金刚眼睛，庶不眩于旁门小法。”然则他所以指出康庄大道者，原不欲眩于旁门小法而已。不过他提出这个结论，而欲使人一齐走这大道，则无论立法虽正，要之却使人无识。禅家的方法本重在自己去思想，自己去顿悟，自己去寻一个应付生死的知慧，所以沧浪谓实证实悟，谓自家辟此田地，这原合于禅义。但是他不拿这方法教人，而偏拿他所认为实证实悟自家开辟的田地去教人，那是嚼饭喂人，便不合于禅了。叶夑所争正在这一点，明代前后七子的错误，也正在这一点。钱牧斋说：“今仞其一知半见，指为妙悟，……以为诗之妙解尽在是。……目翳者别见空华热伤者旁指鬼物。”这正指出他翳热的病根之所在。他本要去掉下劣诗魔，而不知下劣诗魔却摇身一变即潜藏在其诗论中间，这岂是沧浪所及料！