吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀
然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，导大窾，因其固然。枝经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
——《庄子·内篇·养生主》
在《庄子》一书当中，有一章叫作《养生主》，《养生主》的体量不大，篇幅不长，是《逍遥游》的五分之一，是《齐物论》的七分之一。但是这一章很有名，而且比起别的来说，这是最好懂的一章。
“养生”这个词是从庄子那儿开始的，我们到现在都喜欢用这个词语，许多电视台都专门开辟了养生节目。以为庄子讲的是养生，可是他一上来就说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！”就是我们的生命是有限的，但是知识、智慧是无穷的，以有限的生命去追求无限的、无穷的知识和智慧，太难了、太苦了。他先来了这么一句，意思就是，一个人不要给自己定过大的目标。
紧接着他说的还不是养生，他说的是什么？“为善无近名，为恶无近刑”，做好事，也不是马上就能出现好的名声，就被夸奖；做坏事也不是马上就会受到惩罚、受到制裁。
养生“可以养亲”，养亲，有的说它是可以赡养自己的父母，能活得长；也有的说这里的“亲”是神的意思，是养神，可以享齐天年，不至于中途过早地死掉，这里有点养生的意思。这段一个是讲不必急着追求知识，另一个讲不必急着追求正义的兑现，好人好报，恶人恶报，这方面别着急。
这使我想起，北京话里有一句俗话：您歇着吧您。歇着吧是什么意思？就是别着急，您想的那件事情不见得您看得见，不见得马上就能够兑现、就能做到，您认怂吧，您踏实点。有点这个意思在里头。那么这个话，我们当然不能认为庄子说得很全面，他太缺少积极性了。
因为人生并不是说，所有的追求都要能达到目的才追求。追求本身就是人生最重要的事情，就是最重要的内容，也是最大的浪漫。如果一辈子没有追求，那活着岂不没劲了吗？所以庄子的话不能全盘接受，但是他这么说也有道理。
接着是最有名的庖丁解牛、游刃有余。话说文惠君正在思考关于养生的问题，这时候他看到最有名的厨子在给他表演屠宰牛。庖丁非常娴熟地把宰后的牛分解开，我们现在叫大卸八块。怎么做的？只见庖丁手抓肩顶，脚踩膝跪，哗啦一响，刀一进去嚯嚯地响，所有这些解牛的动作“莫不中音”，那个声音很好听，特别悦耳，特别清脆，完全就和奏乐一样。“合于《桑林》之舞”，《桑林》之舞，专家们解释说是那时候祭祀的一种舞蹈。舞蹈首先出现的时候是为了祭祀祖上、祭祀天地等，是带有宗教色彩的一种表演。“乃中《经首》之会”，《经首》当时应该也是祭祀活动的一个乐章。简单地说，这样一个用刀去拉去割的活动，就像是跳舞，随着音乐跳舞，就像一个艺术活动，把劳动艺术化了。就是人类社会发展到一定阶段以后，劳动成为艺术，劳动成为人生的第一要求，是人生的第一快乐。
文惠君一看，说：这个技术太棒了。厨子说，这个已经不只是技术了，他所追求的是道，是大道，是精神。解牛的时候，他根本就看不到一只完整的牛。什么意思？原来三年以前，他认为这是一只完整的牛，没地儿下刀子，骨头挡着，毛挡着，皮挡着，什么东西都挡着，没法动手。三年以后，他眼睛里无全牛，看见的是一只已经分解开了的，已经被大卸八块了的牛，到处都有缝，到处都可以分离。他说这叫什么呢？这个刀是有间的，这刀是能把东西分开的，而那个牛是无间的，牛本身看着是没有缝隙的，可是真正操作起来、劳动起来，牛变成了有间的，到处都是缝隙。这个刀非常薄，这个刃非常利，这样就可以进入一切的无间的地方，它就成了一个以无有入无间。就是这个刀的刃薄到了像没有刃一样，薄到了像零一样的，它的厚度是零。我们知道这个刀的刃是越小、越薄就越好用。
这个非常像老子的一个很深奥的理论，叫“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，最软的东西，可以跑到最硬的东西里，在那儿走来走去，跑来跑去，在驰骋，就像跑马一样。刀在牛身体里头，划过来划过去，这叫无有入无间。用好像不存在厚度的那个刃儿，进入好像并不存在的那个缝隙之中。
庖丁把宰牛分解牛解释成一种无间之道，以无有入无间。文惠君听了以后，说得到了养生之道，从这里头得到养生之道了。庖丁还说，一个好的厨子，一个月得换一回刀，因为不断地切割牛肉块等食品，都要费这个刀刃；一个了不起的高级厨师一年换一回刀；但是他干这个活儿已经十九年了，没换过刀，这刀还跟刚磨出来刚造出来一样，它的钢、它的刃、它的锋利不受损失。
文惠君一下子就明白了，这就叫养生。不要让自己的神智、体魄、精神、四肢在人生当中受到磨难，受到损失。别人看着根本过不去的关，你这儿过去了；别人看着过不去的坎儿，你毫不费力地就过去了。就像那个刀，有的是一个月就得换一回，一个月它就老了；有的是一年它就老了，但是到了咱们这位特级厨师，而且是讲大道的厨师手里，十九年还和原来一样，不老、不弱、不残、不坏、不需要更换，这就是养生之道。
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与？其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也，以是知其天也，非人也。”
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
老聃死，秦失吊之，三号而出。
弟子曰：“非夫子之友邪？”
曰：“然。”
“然则吊焉若此可乎？”
曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
——《庄子·内篇·养生主》
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛。有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
——《庄子·内篇·齐物论》
庄子提出一个说法：要保身，首先要把身体保护好；要全生，生命要保持完整，各个方面都要处于一种完整的没有受损害的状态。养亲，同时要善于调养自己的精神，调养自己的心理、生理以及各个方面的能力。尽年，能够尽享天年，而不是因为什么，过早地结束了自己的生命。
我们前面提到的那个庖丁，他和文惠君还解释过这么一个问题：他说有时候眼睛看着这个刀不能下，伸不出去，但是精神感觉到这个地方可以接着走，刀一下去就走对了。所以他说，解牛靠的不是操作的技术，而是神遇，就是遵循自己的精神，有什么感受、有什么发挥、有什么反响，就这么做，就能把这个牛该分解的、该切多少块都弄好了。(www.xing528.com)
这是非常中国化的说法，我们在前面已经讲到老子对于养生的论述，又讲到了庄子关于养生的故事和他对养生的许多奇妙的说法，都跟我们现代人的想法有很大差距。现在我们要说养生，会把它作为一个生理卫生学的范畴来看，或者把它当作一个医学的范畴来看，有的时候，我们还会把它和体育、教育联系起来看。
当然我们也认为人的精神状态非常重要，人不应该整天愁眉苦脸，不应该焦虑，不应该自己给自己制造精神负担。但是古人有一种整体主义，什么问题，都认为应从大道上来解决。掌握了大道，个人修养可以做得很好，做事可以做得很好，可以把全家的关系处理得很好，可以把一个国家治理好，乃至使天下臣服。
所以养生实际上讲的是养神，永远使自己的精神处于一种最佳的状态，调整自己的心态，去体会那个抓不住摸不着，又无往而不利、无往而不胜的大道。养神使人做任何事情都是合乎大道的，都是很顺利的。
别人看着无间隙的对象，你在里面穿过来横过去，竖过来翻跟头，怎么玩都行，什么事到你那儿都变得举重若轻、游刃有余。拿着刀在宰了的牛身上，怎么走都绰绰有余，到处都有空隙，到处都有下刀的地方，这确实是一种幻想，也是一种理念。
道是完整的，只要一个人很完整地掌握了道，也就会养生了。当然这种整体主义也有不够准确的地方，因为这个养生并不是说心态好，养神养得好，就可以从早晨笑到晚上，那不成傻子了吗？神和生命的处境是一样的，有高有低，有顺有逆，有直线有曲折，会受到各种干扰，什么干扰都不受是不可能的。关键在于调节，在于平衡。就是有了干扰，被外物所干扰、为外物所忧虑，但是仍然可以调节回来，慢慢地明白过来以后又感到踏实，感到平衡，这是调节精神状态的最好方法。
讲养生，忽然又讲到，公文轩看到一个只长着一条腿的人，非常惊奇这是什么人，是天生如此还是由于人祸造成的？想了想自答说，这是天生的，不是人为造成的。从养生讲到残疾，天生如此，不必焦虑，不必胡思乱想，也不必想一些自己做不到的事情。有的事能办到就去操持，有的事办不到就别操持了。天生的一条腿怎么办？没有办法让他长出第二条腿来。
再往下讲，就讲到人的死了，庄子是诸子百家中讲生死讲得最多的人。孔子的态度非常明确，也非常聪明——“未知生，焉知死”，连人怎么生还说不清楚，哪知道死到底是怎么回事，死的意义到底是什么，死后会怎么样，应该怎么样面对死亡。孔子表示不予讨论，这事咱们先搁置起来。
庄子也有“六合之外，圣人存而不论”之论。什么意思？六合，就是上下左右前后，或者是上下东西南北，这是六面，也就是三维空间。三维空间以外的事情，人死后的事情，或者是看不到摸不着的事情，比如说关于神、关于鬼、关于另外一个世界。这些东西“存”，就是承认它的存在，但是没有办法去讨论它，虽然承认它存在，但是不说它。
“六合之内，圣人论而不议”，这个也有意思。六合之内的事情，可以说它，但是不给以评议，并不给它做什么价值的判断。这个表达了一种聪明，表达了一种距离之美，至少不找麻烦。
但是在谈到具体的死亡的时候，庄子讲了很多。在讲养生的时候，庄子讲到，老子的一个朋友，在老子死后去追悼，很短的时间就出来了。别人问他，他是老子那么好的朋友，怎么那么简单、那么仓促地吊唁一下就出来了，是不是有点不够意思？他回答说，老子不是普通人，为老子在那儿吊唁的、哭泣的、治丧的人太多了，一太多了就过了，过了是老子最不喜欢的。而且生和死都是自然现象，该生就生了，该走就走了。
生是符合规律的，符合大道的。死也是顺着大道走的，所以现在如果遇到丧事，我们都用一个词，叫节哀顺变，节制悲哀，顺着变化，也就接受了这个变化。
在《养生主》的后面，庄子还讲到了死的问题。庄子有时候讲一个道理，本来讲得非常漂亮，但是他又有一点夸张，往极致发展。文章是可以这么写的，做事却不能这么极端。极端到什么程度？他说这人活着也挺受罪，就好像倒挂在房梁上一样。该走了，也就不受罪了，就从倒挂房梁的命运里解脱出来了，就再也不生气了、不焦虑了、不麻烦了，说不定是个好事。这个说法超出了人们的常识和常情，这就是庄子的文人特色，文学夸张很难避免。人们喜爱生命、珍惜生命，为死亡而悲哀，这是很正常的事情。当然也不要太过分，悲哀也不能过分，不让悲哀也不能过分，否则就不是顺着道走了。
庄子提倡，要使自己的神态能够完全，要使自己的心态自然，要使自己的神态、心态、精神和大道一致，喜怒哀乐还要听其自然。而且最后总能够找到平衡，找到快乐，找到释然，找到逍遥。
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。”曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰
而鉴于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。”
——《庄子·内篇·大宗师》
“善吾生者，乃所以善吾死也。”这是庄子的一句名言，他的意思是说，能够好好活着的人，也应该能够好好地死。顺顺当当地活着，也应该顺顺当当地死。在诸子百家之中，真正非常认真地、多次从不同的角度讨论生死问题，特别是死的问题的是庄子。
“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”，什么意思呢？大块就是指物质的世界，指自然，指天地，这样一个自然、这样一个天地、这样一个物质世界，就好比是一个大的数据库，当然这是我的发挥。这个数据库，下载了一个小数据，就是人，就是你、我，你、我这样一个形体是由世界给予的。这话是很科学的，不用多解释。“劳我以生”，活下来了，活下来就得辛苦，活下来就得干事，活下来就不那么舒服。“佚我以老”，什么时候稍微放松一点呢？什么时候稍微安逸一点呢？老了，就安逸了；老了，就没有那么多想法、那么多追求，所以“佚我以老”。“息我以死”，息就是休息，然后什么时候看着太辛苦了，该休息了，那就是死了。整体来看这些话，说得还是很健康的。
我们可以举意大利文艺复兴的代表人物达·芬奇的例子，他写过一篇文章叫《生与死》。他说死是一个勤劳者的休息，勤劳的一天会带来甜蜜的睡眠，勤劳的一生会带来安静的死亡。他也是这样看的，也用了劳和息这两个概念。他的话庄子曾说过，所以既然这一切都是上天、大自然必然的一个规律，必然是大道的表现，那么我们善其生者应该也善其死，活的时候我们顺应天意好好地活着，死的时候我们也要顺应天意，踏踏实实地死去。
庄子还有一些其他的论述，不一定是庄子本人的，也可能是他的学生、他那一派的人后来发挥的。比如，生实际上是死的一个元素，人生下来了以后就开始死了。死也是生的一个元素，甚至是生的开始，人死了，但是精神也好，肉体也好，物质是不灭的，这是现在的预言。能量也是不灭的，能量和材料仍然以不同的形式开始了新的生命，这是一种现代的说法。
庄子认为死说不定也是某种开始，他没有细分析。他说气聚了，就是生，气散了，就是死。庄子甚至认为，生和死不用那么严格地区分清楚。什么叫生，什么叫死？或者说死也是生的一种存在的方式，因为既然生了，死也已经存在了。
在《养生主》里，庄子还讲了一个观点，人的死就像柴火烧完了一样，柴可以烧完，但是火可以传下去，叫薪尽火传、薪火相传，这是很有名的成语。一个人虽然去世了，但是他的理论、思想、范例、榜样、成就还会被传承下去，我们就会用薪尽火传，柴可以烧完，火并不完。
所以不必把死说得非常可怕，要把生和死看得更开一点，生和死都是大道，要顺应。庄子的话是正确的，但是他有些做法我觉得有点过了。传说他的妻子死了，在《庄子》里也略有描述，他不哭，不悲伤，而且自己还敲着盆、碗在那儿唱歌，这个是过了一点。
生和死都是大道的表现，乐生哀死也是大道的表现，哀得太过分是不应该的。有的宗教甚至认为人死了，悲哀过度是一种罪，是对信仰的一种违背，这种说法也是可以参考的，但是完全不允许悲哀我觉得就过了。庄子鼓盆而歌的故事，也让人觉得有点矫情。
庄子在《大宗师》里特别强调有四个人，他们是莫逆之交，他们是最靠得住的朋友。莫逆就是融洽，从来不找碴，从来不逆行，大家见解一致。什么见解？对生死的见解，这四个人共同的认识，最重要的、意见相同的，就在于他们认为无才是头，万物的开始都是无，每个人都是从无开始的。
比如说你是八〇后，那么1980年前你是无。一个房子、一个器具或者一座山，甚至地球、银河系，在它们出现之前、形成之前都是无，所以“无”才是头。以“生”为脊背，就是背和腰，最重要的、最壮的这一段是“生”，有生之年。以死为屁股。这就像一个人一样，这个人不可能没有头，他的头是无，他不可能没有身子，他的身子是生，最后他还得长个屁股，他这个屁股就是死。所以无、生、死是一体的，这是庄子的一个理论。这四个人就因为在这一点上，认识绝对一致，才成了莫逆之交。
庄子还有个说法，认为死好比回老家，人本来就是从无那儿来的，死了以后又回归无了。有时候我们用这个人“没了”，来代替去世这个说法，那么没了，这不也回老家了吗？从哪儿来的回哪儿去，伤什么心？闹腾什么？这个说法也挺高级。把死作为回到了大自然，回到了大块，回到了头颅那里去了，回到了原来，回到了当初，这也是一种说法。
庄子对待养生，对待人生，对待生死，看法都是作为一个整体。应该说这个整体是一个高明的整体，是一个开阔的整体，是一个令人羡慕的整体观。一个人如果能认识到这一步，他的思想就开放多了。老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，也有这个意思，就是天地没有义务让人永远存在下去，就好像是一个用草做的祭祀用的人一样，用完了以后该烧就烧了，该扔掉就扔掉了，天地用不着跟你脉脉含情，搂着你，宠着你。
我们对人生的种种变故，种种可能有的麻烦以及死亡的终结，可以用一种看得开的态度，用一种顺变的态度，用一种自己不给自己找麻烦、找不痛快的态度来对待。庄子的生死观很高明，说法偶有过分也难免。文人写文章，有时候一花哨，他就写过了。庄子够了不起的，他的各种想法实际上是让人变得更清醒，清醒了才能安定，安定了才能有智慧，才能快乐。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
