知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
——《道德经·第二十八章》
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。
——《道德经·第五十六章》
老子的许许多多的名言当中，最受德国大哲学家黑格尔赞赏的是“知白守黑”这四个字。当然，黑格尔是从欧洲语言的译文中来理解老子的这句话的。他的理解：把自己沉浸在无边的黑暗中，然后去观察，去审视光亮中的一切人、物、事。
关于这一点，老子的原文是：“知其白，守其黑，为天下式。”老子的这些话，首先是针对君王们说的，君王们希望自己的邦国非常强大，能够战胜异己，统一天下。
“知其荣，守其辱”，深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位。想要获得万分荣耀，但是又不可能一下子做到，应该忍辱负重，多吃一点儿苦，多学习一点儿东西，谦虚一点儿，多做一些扎扎实实的、具体的工作，尽管做小事情没有做大事情那么神气活现。
历史上曾经受过侮辱，而最后获得成功的人物很多。比如韩信，就曾经在家乡受过一些小流氓的胯下之辱。他们叫韩信从他们的裤裆底下钻过去，这种侮辱一般人是受不了的，但是，韩信有大志向，又有大智慧，他知道如果跟这帮小流氓较劲，万一被杀了的话，一辈子的志向都落空了，这些人不值得成为他的对手，所以他从他们胯下钻了过去。还有春秋战国时期的孙膑、范雎等，都是在遭受了无数痛苦、九死一生的情况后，成了历史上的大人物。
知荣守辱为天下谷，天下就好比是山，做山谷，方能“常德乃足”。做到知荣守辱，并不急于表现自己、张扬自己，才能经常处在一个德行充足的状态，才能经常处在一个最谦虚、最谨慎、最全面的状态，而不是处在一个急躁自满自夸，很空虚而又无法正视世界的状态。
老子说“常德乃足，复归于朴”，这样才能回到最本色、最质朴、最靠得住的一种状态，而不是处在一种恶性膨胀的状态。“知其白，守其黑，为天下式”，虽然知道的事情非常多，但是宁可假设自己懂得很少，很多事还有点糊涂，越是觉得自己糊涂，就越会倾听这个世界，越会观察这个世界，越会思考这个世界，这样才能看见别人看不到的东西，看到外界各种的兴衰沉浮，而且能看得清清楚楚。相反，如果自以为无所不知、无所不晓，那样判断任何事物就会变得非常主观，强不知以为知，暴露出自己的许多弱点，在那种情况之下，就会自以为是、自欺欺人。守其黑的道理其实非常简单，就是谦虚，多听别人的，什么事别急着往前赶，别急着说看法，因为自己的看法可能还不成熟。至少多听一听，知道了事情的各个方面之后再说话，这样往往效果会更好。
老子说知其白守其黑，为天下提供了一个比较正确、深沉、智慧的模式，而不是一个自吹自擂、强不知以为知的模式。这样才能“常德不忒”，永恒的德行才不会减弱，不会变化，永远是一个有道德的人，是一个有智慧、有足够精神追求的人，这样的话就“复归于无极”。知荣守辱是归于朴，知白守黑是归于无极，就是自己不用已有的成见、偏见、误会，甚至于谬见。自己不把自己绑起来，而是处在一个非常主动的位置，做什么事情就不是被动的，不是呆板的，更不是自己欺骗自己的。
知白守黑还可以和我们中国人喜欢讲的许多其他的话联系起来。比如说郑板桥的“难得糊涂”，就是一个人糊涂一点也不见得就不好，因为你不可能事事精明，要什么事都精了，那么就是小事精明，大事糊涂，就更糊涂了。相反，糊涂一点，某些不值得重视的事，就干脆略过去，糊涂处之的话，聪明能够用到正经地方，能够用到大地方。
在《庄子》里也提到了类似糊涂的说法，也是守黑守辱。说有几个神，中央的神叫作混沌，他招待自己两边的神，一个叫倏，一个叫忽，这两个神是急性子。这两个急性子发现混沌有一个问题：他的脸上没有七窍，即没有两只眼睛、两个鼻孔、两只耳朵和一张嘴。于是倏和忽，为了报答混沌的友好及款待之情，就想给混沌凿出七窍，凿了七天，一天凿一窟窿，到第七天，七窍凿完了，也把混沌给凿死了。本来想感恩，结果杀了混沌。说明人难得混沌，那些过细的，什么都明白，什么都算计得清清楚楚，并不是我们提倡的。
高贵者最愚蠢，卑贱者最聪明。为什么高贵者反倒愚蠢呢？因为高贵者自信，用不着小心谨慎地对待生活中的每个细节；相反，卑贱者，什么事都要往最坏里考虑，什么事都想得周到，都要了解事情的前因和后果。另外为生活所迫，为怕别人侮辱所迫，也必须紧张起来，能够有所防御，能够该出手时便出手，能够不使自己随随便便地就吃亏上当倒霉。所以卑贱者有时候比高贵者还聪明，这也是“知其荣，守其辱”的一个含义，同时也是“知其白，守其黑”的一个含义。
中国传统文化中还有一个成语非常有意思，大家也都很熟悉，叫韬光养晦。韬是什么？本来是装剑的套子，要把剑装进去，装到套子里面，使剑光不至于外露，不至于泄露出来，泄露出来，别人就看到你身上带着剑，或者知道你家里头放着剑，那样你的敌对方、对你不怀好意的人，没等你把这剑拿出来就先把你给干掉了。所以即使有一把好剑，你也要放在韬里边，不要让它太亮，不要让人看见，这叫韬光。晦就跟守其辱或者守其黑一样，晦就是黑暗，把这个光遮住，经常表现出光彩不太大的样子，表现出不具有很大的威胁性。这样的话，你的生活、你的安全的状况会比较好，碰到什么问题不至于处在被动的地位，也不会树立太多的敌人，这是养晦。
老子还有一句话叫“和其光，同其尘”，一个人身上锋芒太露，什么事都争在前面，说话刺太多，亮得晃眼，老子说这不好，应该把身上的光线、光芒中和一下，让它柔和一点，不要太尖锐、太激烈。同尘就是和一般人、和红尘中人有所认同，不能什么事都高人一等，什么事都与众不同。
总之，老子的这种低调的战略思想，有它的特色，值得我们考虑。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。是谓“微明”。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
——《道德经·第三十六章》
老子有段话很著名，他说“将欲歙之，必固张之”，想把一个东西关紧的时候（歙：关紧），就得先把它打开，开得大大的。“将欲弱之，必固强之”，想削弱一个东西的势力，减弱它的影响时，就先让它强盛，让它膨胀。“将欲废之，必固举之”，想废除它、灭亡它、让它归零，就先让它兴旺发达，先热闹一阵子。“将欲取之，必固与之”，想从什么地方取得某种收获，就得先付出，先给点好处，下点功夫，这样才能从那儿得到所需要的东西。
这四条都是反着来的，想关上，先打开；想削弱，先强化；想废除，先兴旺；想拿走，先给予。生活中有很多这样的例子。比如以前的汽车自动化还不先进的时候，汽车门没关紧，需要先打开它，再使劲关上。家里的窗户也是这样，关不严的时候，先推开，然后再一拉才可能关严。
“将欲弱之，必固强之”，老子在《道德经·第三十章》也说过类似的话，“物壮则老，是谓不道”，如果太壮太强了，这时候就开始走下坡路了。比如一个运动员到了他成绩最好的时候，也就是到头了，再往后发展，他就该走下坡路了。所以老子认为太强了不符合大道的谦虚包容。
大道是要留下自己发展的余地，如有一百斤的力量，表现出七八十斤的力量就行了。这样还有再努力的可能，当然这和现在体育竞技不一样。现在体育竞技是，有一百斤的力量，在竞技场上最好能发挥出一百斤以上的力量。但问题是，如果使出了一百多斤的力量，很可能会造成伤害，甚至退出竞技场，所以老子的思想是有道理的。
“将欲废之，必先举之”，这类的事不是很多，但是确实有。传说民国时期，有一个军阀，治人有一招，想治什么人，讨厌什么人，先让这个人当司务长，管钱财、管物资，负责和财政、总务相关的事，下放给对方的权力非常大，而且不去管，不闻不问。过上三年，再去查，准保能搜集到足够枪毙对方的罪证。一个人在没有监督的情况下，掌握了很大的权力，而且能为自己谋利益时，很容易走向反面。
“将欲取之，必固与之”，一个君主、当权人想取得百姓的信任，必须得给百姓谋福利，想让百姓一上来就信任你，就帮助你，就支持你，那是不可能的。只有你能给百姓带来好处，只有你肯用自己的资源，用自己的经历，用自己的贡献来造福百姓，你才能得到百姓的拥护和帮助。
君王做什么事情，不要急功近利，不要老是梦想着立竿见影，早晨使的劲，晚上就收获；早晨种的菜，晚上就拌沙拉，这是不可能的。而且很多时候，事物的发展有一个辩证的过程，甚至有一个物极必反的过程，有一个逐渐走向自己的反面的过程。
这几句话在历史上引起了比较多的争议，尤其是朱熹，他很讨厌这几句话。他说，老子的心最毒，你看老子多么阴险、多么毒辣，他为了从对方那儿拿走点东西，先给对方点好处。现在社会上也有，有些诈骗犯，先给对方一点好处，让对方上当，然后把对方的东西一扫而光，不知道把对方害成什么样子。朱熹认为这是很毒辣的一招。
我们现在分析一下，为什么老子要讲这些话？老子是不是一个毒辣的阴谋家？首先我们要看一看老子生活的时代。那是一个百家争鸣的时代，天下大乱，各个诸侯国家钩心斗角，施展各种阴谋诡计，在权力的争夺上，简直出现了一种奇观：声东击西，围魏救赵，欲取先予，等等。人人都有计谋，有些计谋甚至超出了人们的想象力。
比如我们都知道越王勾践的故事，他在失败的情况下，对吴王夫差表现出的甘当奴仆的那种心态，让人看着都很难受，甚至让人看不起。他把自己放到了最卑下、最无望的位置，这是一般人做不到的，而他最终成为春秋时期最后一位霸主。在春秋战国时这样的情况很多，很多君主败在了高估自己、好大喜功、急于求成、不自量力的心态上。
中国有一个说法叫骄兵必败，把自己看得过于强大，把对方看得弱小，这时候很容易出现漏洞。比如说项羽和刘邦，项羽处处占着优势，贵族出身，而且个人的条件别人是无法和他比拟的——身形高大，力气过人，以一敌百。但是刘邦会用人、会团结人，注意安抚老百姓，而且在失败后能蛰伏，最后终于找到一个机会，把项羽困在垓下，围了个水泄不通，最终项羽失败了。
在第二次世界大战中，刚开始的时候德国是所向无敌的，英国首相张伯伦等人采取绥靖政策，对德国连碰都不敢碰。美国也是躲得远远的，根本不想掺和，不想与希特勒为敌。但是希特勒却人心不足蛇吞象，本来他和苏联已经签订了互不侵犯条约，但后来他想一口气，用两三个月的工夫占领整个苏联。尽管光靠苏联很难战胜德国，但是苏联拖住了法西斯德国侵略的步伐，再后来随着世界各个方面的制约，包括美英法几个国家的联合反抗，希特勒最终失败了。
日本对中国的侵略也是如此，硬是想一口气把中国这样一个大国吞下去，变成它的奴仆，变成它的地盘，变成它的血肉，这样做的结果也只能是被拖死在中国国土上，等到再和美国为敌，那就更是自取灭亡了。
老子是逆向思维，他提倡一种阴柔的战术，什么事先退一步想：要把门关上，先打开门，开大一点好使劲，砰的一下子就关上了。对方本来势力就很强大，实力也强大，那就要让对方认为自己是无敌于天下的，什么事都是手到擒来、毫不费功夫的，对方越麻痹大意，就越容易露出破绽。我们过去的小说里也提到，双方骑着马拿着武器交战时，一定要等对方的破绽，而且经常是以诈败诈弱吸引对方的身体倾斜过来，等到马或者是人露出破绽了，再一鼓作气把对方干掉。现在的竞技击剑也常常用这种方法，诱着对方先出手，一出手正好露出了破绽，就好反击了。
老子总结的这套谋略，看起来很阴险、很深奥、很了不起，这不是偶然的，是有当时的历史背景的。老子强调这些谋略是国之利器，是一个君王、一个邦国的非常厉害且有效的一种武器，这种武器不能告诉别人，也不能让别人知道。就像鱼不能离开深水一样，国之利器不能够离开君王的深不见底的头脑，不能离开君王的深不见底的心思，不能随便说出来，说出来就像把鱼从水里捞出来，它就缺氧死了。所以谋略是需保密的。好厉害，老子。
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
——《道德经·第四十九章》
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
——《道德经·第二十二章》
老子的谋略是否是阴谋？这个问题有点复杂，因为有些时候在这种人和人的斗争当中，智慧、谋略往前一小步，哪怕两厘米，也许性质就变了，就会成为阴谋。所以中国人就有一种对智慧的不放心，我们经常讲的故事是一个人傻一点，但他往往是一个好人；而一个忒聪明的人，他的最后结局并不好，因为他太奸了，太会为自己谋划了。
在老子的整部《道德经》中，他多次提倡愚而不是提倡智，就是因为智和坏似乎挨得很近，愚和善似乎挨得很近。至今我们也有这种说法，说某某人太聪明了，这多半意味着他不够诚实、不够可靠，太善于算计，等等。
那么这到底是一个什么问题呢？鲁迅经常引用一句话，这句话最早来自俄罗斯的《克雷洛夫寓言》，说鹰有时候和鸡飞得一样低，但是鸡永远不可能和鹰飞得一样高。如果只是讲谋略，只是讲“将欲取之，必固与之”“将欲弱之，必固强之”，这个从表面上看，确实带几分阴谋的色彩，因为好人坏人都可以用这种办法。但是老子不一样，光看这些技巧性的、权术性的、谋略性的东西，理解不了老子。老子不仅仅是一个谋士，他还是一个哲学家、一个思想家，他有自己的理想，有和当时社会“相违背”的、“对着干”的思想。
首先老子的重要思想及其底线，确定了老子不是阴谋家，不是术士，不是纵横家，而是大家，是思想家。正如他说的“圣人常无心，以百姓心为心”，说到底，一切的智慧，中心是百姓的需要，是百姓的利益，是百姓的追求，是百姓的梦想。这个就不简单了，一个阴谋家不会有这样的想法，也不会提倡这样的理念。
老子的理念是圣人并没有固定的一个想法、一个说法，他要随时观察、聆听百姓的意见，按百姓的意见来办，按百姓的要求来做。就是我们现在所说的人民喜欢的我们才喜欢，我们要看人民喜欢不喜欢，人民满意不满意，人民高兴不高兴。这样一种理念至今仍然是有价值的，而老子是强调这个理念的。
其次老子是反战的。他不但反战，而且不争。他有句著名的话叫“夫唯不争，故天下莫能与之争”，就是说一个人如果不和别人争了，那别人就争不过他了。因为我根本不和你争，你还跟我争个什么劲呢？他说这话的理念是，不要争权夺利，争权夺利没有好下场，只能暴露自己的低劣、丑恶，乃至阴毒。因此老子主张不争，反对战争，这使我们看到了老子的一种圣人的心肠。
中国人认为最高的境界是圣人的境界，圣人比权力、君王还厉害。因为圣人是最高的，圣人决定了一个君王的成败，决定了一个邦国、一个地区治理得好不好，所以老子提倡要有圣人的胸怀，他说的不是君王以百姓之心为心，而是圣人常无心，以百姓之心为心。
《庄子·杂篇·天下》中有一个说法叫内圣外王，就是从自己的精神状态来说，充满着仁爱，充满着正义，充满着和睦，是一个圣人，在道德上是完美的，是辉煌的，是大家的榜样。但是处理外部的各种事物，是一个王，该执行权力就要执行权力，该管理就要管理，甚至于碰到对手、碰到敌人，该斗争也没法儿不斗争。这是内圣外王的一种理想，也可以说这是中国人对圣、对王的一个较高理想。
老子提出了许许多多的治国方略，有的是拐着弯达到目的，不能示人的；也有希望天下太平，希望世人能够保护住自己的生存、自己的利益、自己最起码的追求。
老子还主张要按照道，按照那个最基本的规律、最长远的规律、最永恒的规律来行使自己的权利。
外国有一个名词叫作权力的合法性，要有法律的根据，要有一套法律的程序，这些当然是有道理的。但是我们要考虑一下中国，我们的传统在古代没有讲权力的合法性，实际上在追求的是权力的合道性。不但老子讲道，孔子也讲道，《论语·公冶长》说“邦有道”，就是说邦国权力的运转符合天道，符合人道，符合社会、文化、礼义之道。有道的邦国人民可以过着幸福的生活。古代很喜欢用的一个词是小康，小康表示有保障，这就是有道。
孔子说“邦有道，则知；邦无道，则愚”。如果邦国是有道的，是按照道来运作的，我们应该贡献自己的智慧，贡献给社会、贡献给朝廷、贡献给家国；如果这个邦国、这个地区、这个族群，它的权力运作完全没有章法，完全不符合人民的心愿，完全是胡来，那么这个时候，读书人、君子干脆就装糊涂，不要再显聪明了，不要再往上凑份子了，不要再往前拥了，一边待着去。
老子的说法就是道即一切，不管是用权，不管是种地，不管是胜利，不管是失败，一切的一切都是按照道的标准、按照道的特性在运转的。
无道还有一个更难听的、更可怕的后果，就是在古代历史上，有很多被推翻的君主、帝王，比如说夏桀、商纣。这些被推翻的家伙，他们被大臣，乃至于被民人扣上的一顶帽子，就是无道。无道的结果，就是家破人亡，就等着亡国，就等着掉脑袋吧。
老子的各种谋略，实际上还有道在管着，道就是鹰所能飞的高度，就是鸡永远达不到的高度。在谋略上，老子讲的可以和鸡有某些共同之处，但是在总的出发点、总的概括上，在道上，在道德问题上，那些庸人、坏人、谋士、说客，他们是永远赶不上老子的，老子教给我们的，是大智慧。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
——《道德经·第十二章》
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。
——《道德经·第七章》
老子的思想确实有许多是针对当时的君王、大臣、权力系统的，但是他的这些思想，也可以用到普通人的身上。对普通人，特别是对读书人更有教育意义。
老子关于做人的说法，可以大致归结为六无二有。六无是什么？就是要无私、无争、无贪、无咎、无为、无智。
无私是什么？老子说过，“以其无私，故能成其私”。就是一个人不光盯着自己的眼皮子底下那点事，看重的不是自己身上的那点具体的利益，而是能够考虑大道，这样他自己的那些最简单的个人需要才能得到满足。
无争。我们这一辈子会看到各种各样的人，如有的斤斤计较，整天在为自己争，争级别、争待遇、争名声、争奖项、争名单位置的前后……多数情况下，一个真正有本事的人，一个真正有品质、有境界的人，他不争。争往往也是一个失败者的标志，越失败就越争，而越争就越失败。
这里说的是为自己而争，和现在的一些竞争是两回事，比如体育必须有竞争，商品的质量必须有竞争。但是在老子那个时期，这一类良性的竞争还没有摆在议事日程上。他看到的争，都是为自己争权夺利，是不够聪明、不够正确的事。
无贪也非常重要，《道德经》里没有用“贪”这个字，但是老子讲了这些道理。他说“五色令人目盲”，五颜六色，反倒把人的眼睛弄花了，让人变成视障人士；“五音令人耳聋”，纷杂的声音使人耳朵都聋了；“五味令人口爽”，“爽”字不是现在指的爽口的意思，而是麻木的意思，吃的东西味道太厉害了，太强烈了，过一段时间后味觉都麻木了；“驰骋畋猎令人心发狂”，骑上马打猎奔跑，这很快乐，但弄不好这个时候会发狂，会造成很多的危险。所以老子认为贪是不合适的，是得不偿失的。
无咎，就是不要干一些错误的事情，不要触犯文化的基本原则，不要触犯道德的底线，更不要触犯法律的底线。因为触犯了这些，就会受到责备、追究，乃至于受到惩罚。一个人的一生应该注意谨慎、周到，不让自己陷入一种被责备、被唾弃，乃至于被惩罚的困境。
无为，就是不要辛辛苦苦地干些没用的事，说些无用的话，不要做那些适得其反的事情，整天忽悠、整天吹嘘对自己没有任何的好处，只能降低自己的威信。
无知或者无智，这是很有意思的，这个知跟我们现在的说法并不完全一样。我们讲知识就是力量，我们讲智慧，这都和原来的说法不太一样。老子认为，有一定地位的人，耍心眼儿，做各种各样的设计，甚至于耍各种各样的花招来糊弄别人，这样做的结果是别人也就不会相信你，你也就不能达到有利于自己的目的。
二有，第一，他提倡人应该像婴孩那样生活，所谓“能如婴儿乎”？就是为了让你回到婴儿的阶段。老子认为婴儿没有混乱的思想，没有对他人的对立的或者敌意的表现。尤其是婴儿不算计，都是按照自己的本能的需要、自然的需要，婴儿必然会对照料他的父母充满了爱心，充满了和善，充满了期待。
其实不只是老子，也包括孔子，认为远古时期的人心比后来的好。那时候人的头脑相对简单一些，过着比较简单的生活，也恰恰是美好的生活。所以老子希望一个人能像婴儿一样天真，能够像婴儿一样单纯。他希望的是处在更加质朴，甚至是更加愚（而不是更加动心眼儿）的一个初期的不发达状态。
第二，回到婴儿阶段，不是真正成为婴儿，而是能够懂得天道，懂得大道，能够做到一切符合大道，与大道融合为一就无往而不胜。老子的意思可以简单地归结为低调做人，但是仅仅低调做人又是远远不够的。因为这不是一个姿态问题，不是一个技术问题，不是一个礼貌问题，而是由于他对世界、对社会、对家国、对人生有很高明的见解，有很透彻的理解，从而做出非常正确的，至少是他自以为非常正确的选择。(www.xing528.com)
老子的一些想法，说简单就非常简单。老子在《道德经·第二十章》中说“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”，别人都很聪明，他糊里糊涂；别人都很快乐，他也无所谓快乐不快乐。我们可以把它想得很简单，说得很简单。反过来又感觉他讲的有一定的道理，而且他的目的是扭转东周那种天下大乱的情势。老子的观点针对的是当时的情况，我们也不能把它绝对化，我们也用不着跟老子较这劲。
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各归其根。归根曰“静”，静曰“复命”。复命曰“常”，知常曰“明”。不知“常”，妄作凶。
知“常”容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
——《道德经·第十六章》
为无为，事无事，味无味。
大小多少。（报怨以德。）图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
——《道德经·第六十三章》
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
——《道德经·第三十九章》
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。——不笑，不足以为道。
故建言有之：
明道若昧，进道若退，夷道若颣。
上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。
大白若辱，大方无隅，大器晚成。
大音希声，大象无形，道隐无名。
夫唯道，善贷且成。
——《道德经·第四十一章》
老子认为做人最需要的两个东西，第一是虚，第二是静，叫“致虚极，守静笃”。
虚是什么意思？就是要把外物、外在的现象看得虚一些。我们生活在世界上会看到各种各样的现象，有蝇营狗苟的，有咋咋呼呼的，有偷偷摸摸的，有得意扬扬的。对于这样的人、这样的事是看实一点好，还是看虚一点好？我们要看虚一点，这样我们的心里也虚一点。心里虚一点是什么意思？就是我们的脑子里、我们的心里并没有被芸芸众生充斥，挤得搁不下地方，没有学习的余地，没有上进提高的可能，这就是老子所谓的“虚”。“静”指的是诚实、安静，诚实安静是人的根源本初状态，人刚刚生下来是又安静又诚实的。老子有许多这一类的想法。
“夫物芸芸，各归其根”，世间万物芸芸众生，纷纷乱乱，但是我们要回到它的根源上去。“归根曰‘静’，静曰‘复命’”，回到根源以后，心就静下来了，就什么都看明白了。
“复命曰‘常’，知常曰‘明’”，归根到静止的程度，就真正体会到生命的本原。生命本身是很安静的，是不闹腾的，是不会自己给自己出难题的。回复到自身最恒常的状态，进入最佳状态、最干净的状态，这时候脑子就想明白了，眼睛就看明白了，耳朵也就听明白了，就能看到事情的本来面目，而不受其他的外物或者是自己的成见、偏见影响。
“不知‘常’”，如果进入不了恒常状态，精神状态不能保持一定的虚和静；“妄作凶”，那么这时候做什么事都是完全没有根据的、没有把握的、没有道理的，是胡作非为。胡作非为的结果，就是失败，甚至是自取灭亡的灾难祸患，所以叫“妄作凶”。
其实现在这样的例子也非常多，尤其是在体育比赛当中，一个人临场发挥得不正常，就是由于他的脑子里各种私心杂念太多，各种计较或是算计太多。比赛的时候，心里应没有杂七杂八的东西，只有最好的发挥，只有一种拼搏的快乐，而不是压力。过分的压力会造成不正常状态，不仅球赛、体操比赛等如此，我们在日常工作中，也会面临这样的问题，就看内心能不能足够从容，能不能足够平稳，或者我们现在最喜欢说的一句话，就是我们有没有足够的定力。老子所说的虚、静其实也是一种定力，有定力与没有定力，做起事情来效果完全不同。
老子还说“知‘常’容”，如果一个人能够保持正常的状态、纯洁的状态、空虚的状态，而不是填得满满的、压得沉沉的状态，就有了空间，有了容量。
是的，我们也要让心有容量，要装得下东西，“知‘常’容，容乃公”，有了容量就比较公正了，不是哪一类的话听得进去，哪一类的话就听不进去。不是动不动就不想聆听，不想观察，不能公正，不能按照大道来做。“公乃全”，公正、公开、公允才能成为周遍。“全乃天”，周遍，就要知天命天意，像天一样公正无私，这才是大道。“天乃道”，能够体会到天命、天意、天心、天道，这样就真正进入了大道的境界。“道乃久”，符合这个道了，精神状态也好，生命状态也好，才能够长久地坚持下去。“没身不殆”，到死仍然是在一种正常的精神状态下，是在一种符合大道的精神状态下，这样结束一生不会出大错。
中国人特别讲究精神状态，比如我们现在看一场比赛，解说员非常注重，也非常爱分析的，就是运动员有没有压力，有没有失常的地方，也就是把常看作是最重要的。老子说的常就是虚、静，不要把自己填得满满的，不要把自己弄得非常不安。处在一种安静而且谦虚的状态下，才能保持常态，而常态是最佳状态。有了最佳状态才能恒常，有了恒常的状态才能最佳。如果只是突然兴奋一下，紧接着就乱了套，那是不行的。
老子还分析“圣人终不为大，故能成其大”，真正的圣人并不觉得自己有什么了不起，并不大模大样，并不自吹自擂，并不膨胀、虚妄。相反的，圣人是实事求是的人，也是守得住虚和静的人。
老子还说“贵以贱为本”，这话也说得好。高贵是以低贱为基本的。不管是多么高贵的事情，都是以低贱的、普通的、琐碎的事情，有时候甚至是大量的所谓卑污的工作、劳动做基础的，所以这个贵离不开贱。不管一个人的地位多么尊贵、名气多么响亮、层次多么高尚、事业多么伟大，他也有过很多低级的劳动、挫折，甚至是莽撞、过失。因此，高贵的东西，会有不高贵的经验，需要有不高贵的基础。
“高以下为基”，万丈高楼平地起，一切的一切都要从最基层开始，从最基础开始，甚至从底部开始，要以下为基，这也是老子对人的一种要求。即别一上来就高高在上，别老是站在云端说话，应该接地气，应该实实在在，行就是行，不行就慢慢地学，不要着急，不要吹嘘。
老子还说“明道若昧”，越是光明的、清晰的大道，反觉着它有点昏暗，弄不清楚。有人往往想找捷径，比如说学习，老想着找捷径；创业也老想着找捷径，或者是靠拼爹、靠行贿，找什么特殊的方法，希望一下子就成功，一下子就变成百万富翁，大多数人认为这不是好的道路。
如果一个朋友、一个师长教导你踏踏实实从基本功做起，一点一点地努力，你反倒觉得这条道路太昏暗了，不如那些找窍门的、走后门的、走捷径的，唰地一下子就变成人五人六了。不能有这种想法。
“进道若退”，本来是前进的道路，但是前进的道路没有窍门，没有捷径，并不能够立马获得暴发户式的成功，你觉得反倒退回来了。这样一点一点地从头学起，从零做起，从虚和静做起，这不是等于退回来了吗？如果有这样的思想，这样的精神状态就坏了。
“夷道若颣”，夷，是安全的道路、正常的道路，反倒觉得它挺危险，觉得没有把握。为什么？因为你受了邪恶思想的影响，老想走捷径或者邪道，老想一下子取得别人在正常情况下不可能取得的成就和果实。
老子说做人需要静，要自己把握得住自己，不要使自己陷入狂妄、混乱、咋呼、闹腾，乃至于动乱之中。老子的说法对我们还是很有参考价值的。当然人生当中也不能离开应有的搏击和担当。
人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
——《道德经·第七十六章》
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。
——《道德经·第十章》
老子在《道德经》中多次提出柔弱的观点，其中一个就是柔弱胜刚强。他从生活中举出一些例子，说“人之生也柔弱，其死也坚强”，一个人活着的时候是柔软的，可以弯过来、折过去，但是死了以后就慢慢地僵硬了，想弄弯曲就不可能了。“草木之生也柔脆，其死也枯槁”，草木活着的时候是柔软脆弱的，死了就变得干硬了。
还有很多地方记述，老子和其他人做过这样的讨论：牙齿是最坚硬的，舌头是最柔软的，但是先坏的是牙，舌头一般情况下到死都是不会坏的。越是柔弱的东西也许越有力量。
老子在《道德经》里还说“坚强者死之徒”，坚强是死的一个因素，是属于死的一个概念。“是以兵强则灭”，用兵太强硬，早晚要被灭掉。“木强则折”，树木太坚硬了，就会折了。“强大处下，柔弱处上”，太强大了，反倒居于劣势；柔弱的时候，却居于优势。老子的这个观点有点奇怪，和一般人的看法不一样，但他举的生活中的例子也是站得住的。
我国很早就有成语，也说明柔弱胜刚强，比如水滴石穿、绳锯木断。水和石头，哪个硬？当然是石头硬。可水滴答滴答，经过一定年限，也许能把一块石头打出一个洞来。这一类的被水滴而改变了形状的石头，我们在很多景点都会见到。绳锯木断，绳子和木头哪一个坚硬？当然是木头坚硬。但是拿一根麻绳绕在木头上，来回拉锯，来回摩擦，最终木头像被锯子锯断了一样，这个例子也是成立的。
中华人民共和国成立以来，我们提倡的品德是坚强，因为中华人民共和国是经过革命斗争而成立起来的，在革命斗争中最重要的品质就是坚强。而在古代，坚强的含义既有正面的，也有负面的。正面说的是坚持自己的原则，孟子的理论都很坚强，比如“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。坚强的负面含义指的是不够灵活或者是调整得不够，老子把坚强当作一个负面的东西说，一方面是老子喜欢从反面立论，逆向思维，与众不同，见人之所不见，言人之所未言。还有一方面，老子针对的是当时的那种兵荒马乱、好大喜功、争权夺利的历史环境，所以他要注意从反面来谈。
老子的这个说法对后世影响很大，比如说以柔克刚、以弱胜强、以小胜大、以退为进，等等。以柔克刚，在战争中有这样的例子，尤其是在武功上，中国人一直追求着以柔克刚、借力打力、四两拨千斤、顺势取胜等。最明显的就是太极拳，太极拳是尽量用一种比较柔和的方式，希望能够在搏击中取胜。最近也有一些争论，认为太极拳在搏击上可能并不特别实用，但是目前来说太极拳不仅仅是用来搏击的，太极拳代表了一种练身、健身、自卫，以至于为人处世的一种方式，是一种柔韧的精神，一种先让一步的精神，可以战胜那种来势汹汹的对手。
以弱胜强，这个在中外战争史上就更多了。楚汉之争，处于弱势的刘邦最终打败了强势的项羽；第二次世界大战中，处于弱势的苏联战胜了强势的法西斯德国。
以退为进，有时候为了前进，需要先撤退一下。毛主席关于运动战的思想，其中就包含了以退为进的思想。
以小胜大，我想起二十世纪六十年代的时候，当时常常讨论一个问题，就是历史上小人物有可能战胜大人物。小人物没有包袱，不以势压人，他从弱小慢慢地往前发展，这样的人物，战胜自满自足、高高在上、自吹自擂的人，也是完全可能的。
老子还有一个说法，“专气致柔，能如婴儿乎？”专气，把全身的气息、精神都专一起来。向着什么样的目的专一呢？就是使自己更柔和、更温柔、更谦逊、更容易调整、更容易变化。处在这种情况下，要做到一个什么样子呢？能像婴儿一样吗？老子认为婴儿充满了正气，不做任何的防卫，反倒是无敌的。
老子认为如果一个人把自己吹得太厉害了，太逞强了，就会露出破绽，就会露出弱点，容易被对手抓住，将其摧毁。所以人宁可表现得柔一点、弱一点，而不要过于逞强。在《三国演义》《水浒传》里到处都能看到这样的例子，一个人逞强、闹事、挑衅，结果反倒失败。如林冲到柴进的府里，碰到的那个教头，那个教头主动地向林冲挑衅，林冲多方退让，最后的结果只能是那个挑衅的教头失败。历史上这样的例子多得不得了，当然这些东西都不是绝对的，我们有些革命烈士、爱国义士恰恰是在落入敌手以后显出了最坚强的那一面，那也一定是被人们尊敬、树为榜样的。
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
——《道德经·第五十章》
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
——《道德经·第四十八章》
老子讲摄生，摄生是老子那时候的说法，意思和养生差不多，就是要爱惜自己的生命，使自己能够长寿。但是摄生还多了一个意思，摄是摄取，把对生命有利的各种因素都吸收过来、集合起来，就像古人讲的狐狸精、蛇精在深山老林里每天练功，汲取日月之精华，把最美好的东西吸收到自己身上来，最后就变成人了。
老子怎么讲摄生？他说：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三。”简单一些，我们可以这么理解：人始出于世而生，最终入于地面而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三。人一生下来就开始走向死亡。生命开始了，死亡也开始了，人一出生就进入到死的这个队伍里。而一个人在生活中碰到的有利于活的因素，有利于活得好的因素，占十分之三。推动一个人走向死亡、妨碍活的因素，也占十分之三。老子的估算实在是很深刻很有意思，虽然这个东西也没法搞成数据，用严格的数学方法来研究，但是大体上我觉得是有道理的。
有利的因素，比如有各种各样的东西可以当食物，各种各样的东西可以做衣服来保护身体。人生当中有各种事情，能吸引你的事情，能让你高兴的事情，十分之三，我认为这已经不少了，哪能天天高兴。按我们中国人的说法，不如意事常八九，百分之八九十都是不如意的事，但是不如意的事不见得是置人于死地的，所以老子说“死之徒，十有三”。
“人之生，动之于死地，亦十有三”，这句话可以有两种解释，一种是本来是为了活着而干的一些事，最后把人带到死的危险里面去了，这个有十分之三。还有一种解释就是这个生活的环境里，既有生的因素，又有死的因素，可生可死的因素，十有三。这两种解释都可以供我们参考。
“夫何故？以其生生之厚”，看了这句话以后，就觉得我的第一种解释更靠谱，为什么本来想活着，结果变成催着自己走向死地了呢？因为太厚待自己了，太娇惯自己了，太贪婪了，好上求好，永不罢休，欲望不断增长、不断膨胀，过度了。
“盖闻善摄生者”，“盖闻”，听说过，或者知道，“善摄生者”，善于养生、善于聚集有利于生的因素的。“陆行不遇兕虎”，兕是指犀牛，走在陆地上碰不到犀牛和老虎。老子大部分时间是在东周做图书馆馆长，东周都城在河南洛阳，当时的河南是亚热带气候，有很多犀牛。“入军不被甲兵”，到了战场上，不会碰到武器，不会被弓箭或者刀剑伤害。“兕无所投其角”，犀牛的犄角没地儿可撞。“虎无所用其爪”，老虎的爪子没地儿可扑。“兵无所容其刃”，士兵的兵刃没地方使。“夫何故？以其无死地”，为什么呢？因为你没进入死地，身上不具有死的因素。
这话听着很空，实际上讲得太深刻了，就是人的非正常死亡，是由于他进入了死地，或者具备了死地的结果。什么叫死地？就是不该去的地方，有高度风险的地方，或者是自己身上的弱点。很多武侠小说讲过，一个人最终练就金钟罩铁布衫，刀枪不入了，但是他身上总有那么一处（可能是在小肚子上，可能在头顶，也可能在其他的一个怪地方），会留下一个破绽，会留下一个薄弱点。
什么情况下，一个人的生命处于比较安全的状态呢？老子说，处于自己能够养护、能够善待自己的一种生命状态。这种状态就是不要去死地，不要违法乱纪，不要残害别人，不要吸毒贩毒，不要无法无天，不要杀人越货等，因为所有的这些都是死地，不进入死地，就能够很好地爱护自己的生命，善待自己的生命。
我一个八十多岁的人，这样的例子，看到过很多，有些人年轻的时候身体非常好，强壮得不得了，甚至到了二十多岁，从来没感冒过。有一个朋友就曾经问我，什么叫头疼？头怎么会疼？他从来没有头疼过。还有的人从来都不在乎熬夜，前一天不睡觉，第二天接着该干什么干什么，什么反应都没有。
这些身体特别强壮的人，往往就没有自我保护的意识，没有有些事不能做的意识，比如过度熬夜、过度劳累、过度吃喝，尤其是过度吸烟喝酒，所有的这些行为习惯都在直接或间接地把人引到死地去。
我喜欢说一句话，什么叫健康？健康就是向不健康说“不”，就是拒绝一切不健康的有害于身心的习惯和生活方式。老子说的人生当中的积极因素、消极因素、生的因素、死的因素、妨碍生的因素，或者追求生的快乐，结果变成催人早生病早亡的因素。我们要有所理解、有所估量、有所选择，这才是人的最好的摄生手段。
老子对做人的一些看法，和孔孟比较起来，好像不如他们那么积极，但是也有些是一致的。比如说他们都提倡谦虚、自然，提倡对人生的各种事情要有所选择，以及要做对人生最有利的事情。
老子更强调，不要做和你的人生追求、人生目的，和天道，和大道相反的事情。他在《道德经·第四十八章》中说“为道日损。损之又损，以至于无为”。意思是要想符合大道，要想体悟和活用大道的话，就要每天注意减少一点自己不应该做的事情，减少一点不应该说的话，以至于能够做到无为而治，达到无为而无不为这样一个境界。这个时候身体会越来越健康，精神能够保持常态，各个方面都会不争而胜、不言而行、无为而无不为。这是老子很高明的说法，和一般人的思路不完全一样。
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