孟子·公孙丑上：性善之论及善良国君

齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

曰：“德何如则可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’——不识有诸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然。诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”

王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财，而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。”

曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

——《孟子·梁惠王上》

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，令人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

——《孟子·公孙丑上》

对于孔孟之道来说，性善是一个非常重要的关键性论断。没有这个论断，许多学说都站不住脚。在讲性善的理论之前，我们先讲一个故事。

孟子和齐宣王聊天的时候提到一件事情，听说有一次王坐在堂上，“有牵牛而过堂下者”，有人牵着牛从堂下走过去，王看见以后就问牵牛的人，牵着牛到哪里去？对曰：“将以衅钟。”说是要祭祀钟。“衅钟”是古代的一种祭祀仪式，铸了一个新的钟，要把牛杀了，用牛的血填到钟的缝上，这样钟才能够灵验。因为钟是用来宣布时间，召集会议，宣布朝廷一些旨意的，所以是很庄严的。这样一个庄严的东西，要以生灵的血来加以祭祀。王看到牛可怜的样子，就说，算了吧，把牛放了，实在不忍心看到牛在那儿哆嗦，它又没有什么罪过！牵牛的人问那怎么办？就不祭祀钟了吗？王说也不能够废掉那应有的仪式，那个仪式是自古以来传下来的，到了这儿废除了也不行。换成一只羊，宰只羊就行了，别宰这头牛。

孟子问有这么回事吗？齐宣王说有。孟子对这事评价很高。说齐宣王有这种不忍之心，有这种同情之心，有这种爱牛之心足可以当一个王了，而且能够王天下了。这是一个王者，实行的是王道。不过如果齐宣王的理由是牛无罪，就不希望杀死它，那么羊和牛有什么区别？让宰一只羊，请问那只羊又有什么罪？

齐宣王一听笑了，说孟子说得真对。怎么回事？不是由于自己吝啬，瞅着牛大舍不得，羊小就把羊给宰了，要不老百姓说自己爱牛不爱羊，或者说自己是由于心疼牛了。孟子就又分析说没关系，齐宣王的心思无伤大雅，表现了他爱惜生灵，“是乃仁术也”，齐宣王这种表现是一种仁爱之心的表现。这种仁爱见牛未见羊也，看见牛在哆嗦，挺恐惧挺可怜，就说宰只羊，没看见羊，所以就没在乎羊哆嗦不哆嗦、恐惧不恐惧。

孟子说这正是一个君子之心，叫作“君子之于禽兽也”。君子对于禽兽“见其生，不忍见其死”。看见禽兽活着的样子，就实在不忍心看它死，看它被屠宰的样子；“闻其声，不忍食其肉”，听到牲畜活着时的叫声，就吃不下它的肉了，所以“君子远庖厨也”，君子不愿意挨着屠宰牛羊鸡鸭的地方太近。无论如何，这是齐宣王善良的表现。一个善良的君王对待老百姓就会有善良的态度，就会有仁爱之心，就会关心老百姓的死活，就会希望老百姓过比较好的生活，这样的人做国君很好。

我讲这个故事，用来证明人的本性、人的天性是善良的。

孟子讲天性善良的时候，尤其强调恻隐之心人皆有之。恻隐之心是什么意思？就是可怜一个生命的心，可怜一个受罪的生灵，更不用说可怜一个不幸的民人。你有这个心，可以称之为恻隐之心。

什么叫恻隐之心？简单地说，看到别人受罪，你受不了。哪怕是看到一个罪犯受到刑戮，根据刑法对他执行的处决，你心里也会不舒服；看到一个穷困的人，穿不上衣服，吃不上饭，你心里受不了，你不能若无其事，自得其乐。人家遭遇了灾祸，你在那儿乐呵呵。你不是那样的人，你就是好人，有恻隐之心。

孟子又说“恻隐之心，仁也”，什么叫仁爱？就是有恻隐之心，有恻隐之心的人是有仁爱的人。有仁爱的人是能爱民亲民的人，能爱民能亲民的人，是能够为自己的民人、为自己的百姓做好事的人，因此他给这样的人很高的评价。在中国人的心目中，对这种所谓仁爱之心的评价非常高，也非常重视。

有很多历史故事都和这种恻隐之心有关。比如《史记》中讲的范雎的故事，范雎本是魏国人，在魏国受到了冤枉，被迫害，生活很苦，后来跑到秦国当了宰相。魏国有一个臣子叫须贾，曾经迫害过范雎。须贾出使秦国，他不知道范雎来到这儿还当了宰相。范雎去看望须贾，冬天里穿着一件破烂衣裳，冻得直哆嗦。须贾一看是范雎，说，这不是范先生吗？你怎么冻成这样了？范雎说自己在这儿给人打工，也挣不上钱。须贾虽然迫害过范雎，已经过了这么多年，看见一个老熟人在这儿，且那么一副可怜样，就把身上穿的一件棉袍脱下来了，让范雎先穿上，先用着，说自己衣服多，范雎穿这么薄，且破破烂烂，那么下去可受不了。这个故事很有名，京剧里有个剧目叫《赠绨袍》，讲的就是须贾把绨袍给了范雎的事迹。绨是一种绸子面，这绸子面一面很亮很细，一面好像砂洗过一样，显得很暗，比较质朴。第二天，须贾见到范雎，才知道范雎已经是秦国的宰相。须贾扑通就趴到地上，只求速死。说自己当年迫害过范雎，对不起他，现在范雎当了宰相，自己送上门来了，请范雎一刀把自己撂了就完了，少折磨自己，也就算是对自己的最大的恩惠了。但是范雎说了什么？说须贾的罪过杀几次都不为多，但是，须贾昨天见了他有恻隐之心，有故人意，心还挺软，见着他还把他当作一个老熟人。因此，饶了须贾，没杀。

范雎要报仇，但是他也知道，如果一个人有可怜别人的心，有同情别人的心，有帮助有难者的心，对老熟人甚至是老对手还有几分怀念怀旧的心，是一件好事。所以恻隐之心，是孟子评价人的一个很重要的标准，是性善还是性恶，是善人还是恶人的一个很重要的表现。孟子对恻隐之心给予很高的评价，而且认为恻隐之心就是仁爱之心。

公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非欤？”

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”

——《孟子·告子上》

孟子讲性善有四种心：恻隐之心，人人都有恻隐之心、不忍之心、怜悯之心，这个前文已经讲过；羞恶之心，因自己做了错事、坏事而感到惭愧，感到害羞，感到厌恶，这个心也是人人都有的；恭敬之心，对一些事应该恭恭敬敬，持有敬意，这也是人人该有的心；是非之心，人皆有之，做一件事情，听到一种说法，这些是对还是不对，需要辨别一下。可能有能力辨别，也可能没有能力辨别，但是要有辨别的愿望，希望知道怎么做是对的，怎么做是不对的。

“恻隐之心，仁也”，恻隐心就是仁爱。“羞恶之心，义也”，知道惭愧，知道害臊，知道厌恶那些不应该做的事情、不应该说的话，这就是义，这就是大义凛然。“恭敬之心，礼也”，知道该怎么样对别人或者处理一些事情，对天地、祖先致敬，恭恭敬敬，这个就是礼。“是非之心，智也”，知道什么事要辨别是非，这就是智慧。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”，仁义礼智这些重要的美德，是人性当中本来就具有的。这是孟子的一段非常有名的话，这段话里孟子说“乃若其情，则可以为善矣”，如果研究人的感情，就从人的感情生活，从人本来所具有的性情看，可以看到往善的方面发展。“乃所谓善也”，愿意往善这方面发展，这就是所说的善。“若夫为不善，非才之罪也”，如果说有可能做出不善的事情来，并不是原来这个人就有这种不善的东西，而是受了后天的影响，受了形势的影响，受了坏习惯的影响，甚至于是受了恶人的逼迫，才有不善。人的本性是往善的方面靠拢的。这是孟子的一个观点。(www.xing528.com)

羞恶之心在中国的传统文化中，也有它的特色，孔子喜欢讲“知耻近乎勇”，“耻”就是羞恶之心。一件事做砸了，做坏了，暴露了弱点，表现了无知，表现了自私，表现了暴躁、愚蠢。这种情况下感到很害羞，感到很讨厌自己怎么会这样，就是有耻，有耻辱心。

孔子认为，有了耻辱心，差不多就勇敢了。为什么？勇敢了，就不去做坏的事情，有勇气不去随波逐流，有勇气不跟着捣乱，不跟着起哄，不跟随别人去做伤害人的事情，这是勇。

而孟子，他强调这就是义，这就是原则，这就是义理，这就是正义，这就是大道理。就是说有些事是不能干的，要干了，就丢了大义了，要干了就没有脸见人了。

孟子强调这个，他认为这是义的表现，是大义凛然的表现，是讲正义，而不只是为个人的利益打小算盘的表现。这使我想起我经常主张的一个观点，我也在很多地方写过，我说：什么叫好人，什么叫坏人？怎么分辨？简单地说一句，好人是有所不为的，坏人是无所不为的。

什么叫有所不为？就是有些事我们不能干。比如说我们周围有不太好的人，这个人为了攻击我们，可以造谣生事，可以捏造事实，那么我们当然可以回击他。但是我们回击他的时候，绝对不可以造谣生事，捏造事实。再比如说有些人在自己的某种贪欲起来的时候，有某种需要的时候，他会用非法手段去占有公家的财物，或者是盗窃旁人的财产。但是一个好人绝对不会以任何借口做这样的事。

一个坏人就可能做这样的事。一个坏人还可能诈骗，挑拨离间，捏造自己所嫉妒的人的所谓恶行，等等。这样的事情好人绝对不会做的。所以如果好人和坏人斗争起来，坏人的武器比好人多。

好人的特点在于自律，在于对自己的严格要求。比如说不能随便占公家的便宜，不能随便占老百姓的便宜，不能随便获取本来不属于自己的利益，也不能获取本来不应该属于自己的名声。如果一个人能做到这几点，就比较纯洁，贪欲就小得多。就是说，好人不是说什么情况下都把好事、利益往自己的身边拉，能得到多少就得到多少，宁可少得到一些，都不会得到得过多。

为什么有些人得到了自己不应该得到的利益时，会感觉很可耻，感到害羞，自己厌恶自己呢？我想这就是一个人的境界，也是一个人的自律，这是非常值得重视的。不是当别人揭露了自己有问题，才感觉到害臊，甚至于去掩饰，而是主动地不让自己做坏事。

又比如说曹操，小说里面描写他“宁教我负天下人，休教天下人负我”。这让人听了就觉得不对劲。因为你负天下人，你这一辈子怎么过得去？你难道不觉得自己可耻吗？你一点羞恶之心都没有吗？如果你是一个负天下人的人，你能成功吗？你能够成为一个伟大的历史人物吗？这方面我们应该自觉、自动地对自己有所要求，有所反省，有所自律。

从长远来说，善有善报，恶有恶报。如果做了坏事，是难逃恶报的。如果有这个认识，那就是有了羞恶之心了，那也就是不能无所不为，而要有所不为了。这种有羞恶之心的例子，我们到处都可以看得到。

孔子、孟子为什么这么重视耻的观念、羞恶的观念？因为他们期待自觉，期待人心当中趋向善的那个因素。希望这些能够拦住自己不去做坏的事情，不做不道德的事情，不做陷害别人的事情，不做丢自己的脸、亲人的脸、祖宗的脸的事情。

如果一个人确实有这样一种自觉性，很多事情能自己来掌控自己，自己给自己站岗，自己给自己画上红线，知道什么事情是不能做的，如占小便宜的事是不能做的，受贿或者是为旁人谋取不正当利益的事是不能做的。有了这样一种心思，这个人的面貌就完全不一样了。

孟子在另外的场合讲性善四种心时，他用的不是恭敬之心，而是辞让之心。就是遇到什么好事，先推辞、谦让。孔融让梨，大的梨请大孩子们、比他大的那些哥哥姐姐先吃，自己不吃，这也是礼貌的一种表现。

孟子说恭敬之心是礼，这一点是非常重要的。中国是一个非常古老的国家，它的传统既有越发牢固的一面，也有被一些人所轻视、怠慢的一面。慢慢地这人就不那么认真了，自己跟自己打马虎眼了，也有这一面。所以我们今天提出恭敬之心，就是我们除了关注自己的利益、是非、愿望，我们还关注天地间非常高尚、非常重要、值得敬畏的东西，我们不应该触犯做人的底线，我们不应该触犯做一个先进的人物的底线，不应该触犯做一个君王或者做一个臣子的底线，因此恭敬之心也是非常重要的。

还有是非之心，这个比较好理解，但是做起来不容易。就是要明辨是非对错、善恶美丑，就是要有主见、不盲从，就是要有原则、守底线，这是一种大智慧的体现。比如现代社会，互联网的发展飞速，网络信息量大爆炸，网络炒作、诈骗、谣言经常发生，哪些是真哪些是假，除了政府社会共同监督，还需要个人用智慧去甄别！

现在让我们给自己提一个问题，在我们的日常生活当中，我们有没有做了一件事以后自己感到不好意思？是真的不好意思，而不是说客气话不好意思。有没有让自己脸红，让自己惭愧，让自己害臊的这样一种经验？如果有，我们是不是还有很大的改正的必要与改正的空间？如果没有或者很少，是不是我们疏于培养自己应有的修悟之心了？

孟子告诉我们，人心本身就包含着善的因素，恻隐心、同情心，是仁心，是仁爱之心；羞辱心、自尊心、自我管理之心，是义心，是义礼之心，是正义之心；恭敬之心、辞让之心、谦虚之心，是礼心，是文明礼貌、礼法、礼节之心；而分辨是非之心，有所选择，有所不为之心，是人的智慧之心。

孟子对性善的解释相当全面。当然，他的思想也是从孔子那儿发展来的。孔子的解释更自然、更随便一点。孔子认为性善是从孝悌开始的，由孝悌可以发展到仁义，由孝悌可以发展到礼貌文明，可以发展到智慧诚信，可以发展到各种各样的美德。

孟子和孔子对于性善的解释是一致的。但是孔子讲得更亲切、更简约一些，孟子讲得更宏大、更全面一些。在儒家的思想里，这样的讲法具有一种核心命题的地位，就是对于儒家来说，这个太重要了，它是这么一个逻辑，我称之为循环认同。就是说，既然是人，那么人生下来，就有一种善良，有一种有利于人生，而不是有害于人生的这种追求。有利于人生的追求，当然是善的追求。善待自己、善待他人、善待家国、善待世界，才能有美好的生活。

善良的东西是从哪儿来的呢？它是天生的，是先验的，是这个世界在产生生命的时候，就产生了和生命共同出现的这种善良之心、仁爱之心、道义之心，等等。这种善良，如果得到了好的滋养，得到了好的条件、好的引领，它就能够提升一步，变成道德和美德。智仁勇、仁义道德、仁义礼智信、恭宽信敏惠、温良恭俭让、悌忠信、礼义廉耻等就成了一种道德文化，成了一种美德文化。这种文化如果成功，被全社会所接受，被老百姓所接受，有君子士人带头，那么就形成一种优良的世道人心。

如果你这个治理的范围之内，如果你所掌权的这个地区之内，世道人心都非常美好，就说明你掌握了治国平天下、为民人谋幸福的大道，这个就政治化、权力化了。就是说这种性善的东西，变成能够让人做到天下大治的这样的一个道路、一个途径、一个光明大道。

所以说为政以德，是靠着这个德，这个德又是靠着美好的先天的一种人心人性所形成的。有了这种好的人心人性，就有了好的道德；有了好的道德就有了优化了的世道人心；有了优化了的世道人心，就有了幸福的家国、幸福的生活，天下太平也证明了这个邦有道、君有道、臣有道，说明这个诸侯国家、这个邦国能够执行大道、贯彻大道，让人民过上幸福的生活。

人民过上幸福的生活，那就不单是这个邦国的幸福，孟子说了，还能够王天下，就是能够在天下实行王道，可以被天下人所拥戴，就不会发生那种混乱的事情了，就不会发生春秋五霸、战国七雄混战的事情了。用孟子的话叫天下定于一，这个一不是定在一个人身上，而是定在道德身上，定在大道身上，定在治理身上。一个人讲究德讲究仁义，甚至于是不杀人，就能够胜利，就能够王天下，这是孟子的主张。但是很可惜，在后来的历史的事例里，这种主张并不容易找出来。相反的，孟子举的例子是什么？

他喜欢举虞舜的例子，虞舜虽然碰到了不太正常的父亲，还有一个弟弟老想害他，但是他自己仍然那么讲求孝道，感动了天下，感动了唐尧，以至于得到了唐尧的禅让，最后成为一国之君，这是一个例子。

孟子还喜欢举的是文王的例子，文王屡屡被排挤，被压迫，被迫害，他待的地方越来越小，他的地盘虽然越来越小，但是因为他敬老尊贤、他实行仁政，吸引各地的人都往他这儿跑，使他的力量越来越大，周国的力量越来越大，最后到了他儿子周武王时期，终于取得了战争的胜利。这个当然也是一个有名的例子，可惜的是孟子宣传了半天，在孟子以后比较难于举出这样的例子了。

这个时候我们千万别忘了，这里一切的一切是出自人本身的善良，出自人的善性和良心，而且孟子还特别提到，说这个是天良，不是后天的，不是别人教给的良善，是上天、上苍给的良善，这叫良知。不学就都能知道，什么是好什么是坏，这叫良知，这叫良能，就是说你不学就有的、自然具备应有的功能，应有的能力，天良、良知、良能。像中国的政治、中国的治理经常带有一种文学性，带有一种道德性，带有一种呼唤人的天良，向天良呼吁的这样的色彩，也带有一种感情性。

现在我们想一想，在我们谈到孟子的“性善论”的时候，它牵扯到天的观念，天的观念是自然的观念，是世界的观念，又是一个超自然、超世界的观念。因为它牵扯到，一种人的所谓不需要经过后天的教化，就自然而有的那些美好的心性，它说的又是一个心性的观念，是一个认为人性是道的基础，认为人性是治的基础，是政的基础，是政治的基础，它又包含了这么一个观念。

这个人性的观念、人心的观念，又是一个文化的观念，是一个美德的观念。就是说，在孟子的性善论中，他把儒学对于天地、哲学、道德、政治，直至个人的修养、个人的心性的优化，这几方面全都结合起来了，使其成为一个整体，这是一件很有意思的事情。

他把春秋战国时期这种非常混乱、非常复杂、分歧非常大、斗争非常激烈的社会现状问题，用最简单最天真的方法，用非常美好的语言加以概括。这里也有一个问题，真正做到并不容易。所以我前面也谈到了，司马谈说儒学这种学说，要求人的各个方面太广了，并没有让人一下子能抓到要领，“劳而少功”。让人很辛苦，这个要注意，那个要注意；这个要讲理，那个要讲德；这个要美好，那个要幸福，但是见效慢。它不像法家，用一个办法，富国强兵，三仗打过去，把周围原来侵犯自己最厉害的某一个诸侯国家给灭了，或者制服了，它没有这方面的功效。

另外司马迁在《史记》里说到孟子，说他“迂远而阔于事情”，“迂”的意思，就是有点冒傻气，坚持一样东西，不拐弯。“阔”就是比较大，说的都是一些大道理，而对一个具体的事件，有时候分析得不那么仔细，都是从大面上、大观念上来分析。

但是儒家的魅力、孟子的魅力也正在这里，登高望远。他缔造了人们的一种向往、一种追求，一个通过人的、符合人的善良本性，通过美好的道德、美好的礼法、美好的尊严、美好的仁义之心，来达到将这个世界优化的目的。

我想这也可以说人民是有梦想的，圣贤是有梦想的。性善论，可以说是对人类的一种研究，也可以说是一种梦想、一种愿望乃至于一种信仰。我们究竟是把人想象成一群坏蛋、一群豺狼更好，还是把人想象成能够走向幸福、美好、善良、仁爱的这样一种物种更好？我想当然有美好的愿望，美好的梦想是更好的。