王蒙讲孔孟老庄：天时、地利、人和的重要性

孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山谿之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”

——《孟子·公孙丑下》

孟子关于天时地利人和的观点，是一个非常普及的，至今人们都爱谈的观点。这个观点的意思是天时不如地利，地利不如人和。我们不论是谈历史还是谈现实，不论是谈政治还是谈军事，不论是谈创业还是谈求职，不论是谈个人的前途发展还是谈一个社群、一个地区的发展，都会想到天时地利人和这三个方面。

天时指的是天气、天象、时令、季节。有时候讲的是一种似乎超人间的形势，对做事有利或不利。比如我们有一句俗话，一个人遇到点麻烦，说他赶上点儿了，这个“点儿”指的就是天时，不是钟点，意思是各个方面的因素使你碰到了麻烦。反过来说，我们说这个人运气太好了，这里也有我们平常说的天时。

地利指的是有利的地理条件。从军事上说，讲究要利用地形地势；从文化上来说，要了解，要善于把握这个地区的文化特色。

至于人和，就是说你的人气有多旺，你能团结多少人？你能不能够做到跟大家、众人、百姓、能人取得最好的合作？这是一切事物成败的一个主要的因素。

孟子是怎么说天时地利人和的呢？他说一个三里见方的内城，一个七里见方的外城，围起来攻打这个城，硬是打不下来。能够把一座城包围，能够向一座城发起进攻，证明已经占了天时，已经在形势上有某种实力的优势，才可能把一座城包围起来进攻。城墙修得特别好，甚至还有山川之险，或者还有沼泽地让攻打的那一方打不过来，这是地利。所以有时候仅仅有了天时了，有了实力了，形势有利了，照样完不成任务，照样受挫，照样攻城攻不下来，耗费了大量的人力物力，这叫天时不如地利。

反过来说，如果城墙修得很高，护城河挖得很深，兵马训练得很好，武装力量也挺厉害，存的粮食也不是不多，可是“委而去之”，最后被人家攻下来了，守城者把城扔下了，狼狈逃窜，是什么原因？是地利不如人和。

虽然有这么好的攻势，这么好的护城河，这么训练有素的士兵，还有很多后勤物资，但硬是让人家攻下来了。因为人家士气旺盛、战术精良、指挥得当、团结一心，所以人和比地利更重要。毕竟人是和人打交道的，谁能获得更多人的赞助、帮忙、支持，谁就能获胜，人和比天时地利都重要。

孟子这些话，相当令人信服，因为人间的事情首先决定于人的因素，其他地形地物，天气时令，好不好对不对，各方面的舆论形势是不是有利，这些都没有人的因素那样切实见效，那么重要。

天时首先表现为上天给了你一个时机，给了你一个有利于你的形势。比如说三国时期，诸葛亮分析曹操靠的是天时，因为曹操是挟天子以令诸侯，那个时机使他显得力量最大。地利，孙权仗的是地利，因为他有长江这样一道天然的防线，尤其他的水军占有绝对优势。然后诸葛亮分析实力相当勉强，当时最弱的是刘备，但是刘备占了人和，刘备在团结人方面有相当的修养，也有相当的成就。

赤壁之战，孙权充分地利用了地利，利用他对长江的气候、风向这些方面的理解，利用他的火攻的本领，打败了曹操。而孙权能做到这一点，恰恰是由于人和。刘备派来的诸葛亮和孙权能够使蜀吴结盟，形成统一战线，孙权和刘备联合起来打败了曹操。这就可以说是地利加上人和，把仅仅靠天时的曹操给打败了。

中国的抗日战争也是这样。日本利用了当时的形势，欧洲已经被希特勒搞得一塌糊涂，无暇外顾。美国当时并不想掺和第二次世界大战的事，只想过自己的日子。而且当时美国和苏联都与日本签立了中立条约，就是不参与中日战争，不出售武器给中国，更不可能从军事上援助中国。但是中国靠的是什么？

我们领土广大，有战略的纵深，这是地利。而日本再厉害，想把中国一口咽下去，但是咽不下去，在地利上日本并不占优势。在人和上，日本入侵中国了，对不起，八路军也好，新四军也好，游击队也好，国军也好，全找机会对抗日本。虽然还达不到把日本消灭的程度，至少能拖住，拖了十四年，直到日本最后彻底失败。所以天时地利人和之论，至今听起来仍然很实在、很可信。

孟子讲到这儿以后，他又分析说“域民不以封疆之界”，想把老百姓都吸引住，都保留住，尤其是在诸侯混战时期，“域民”，想让老百姓在你这块地域生活，“不以封疆之界”，不是靠边界，不许他们跑，光靠这个是不行的。“固国不以山谿之险”，想把国家搞得很坚固，不让敌方攻过来，光靠山岭很险峻，溪流河水一道又一道，能守住这个国家吗？不能光靠这个。“威天下不以兵革之利”，当时天下实际上指的是以东周为中心，想在天下树立权威，使各个邦国的人都敬畏你、惧怕你、臣服于你，你不能仅仅靠武装的力量，还得有别的方面。

孟子后面的一句话也非常有名，叫“得道者多助，失道者寡助”。“得道者多助”，你能够掌握真理，你做的事情符合章法、符合历史规律、符合民心，你就会得到四面八方的帮助。“失道者寡助”，相反，你失去了民心，失去了人民的支持，你的行事不符合历史的规律，倒行逆施，做的是人民所不喜欢的事情，那样的话你就寡助，你就成了孤家寡人，你就只能躲到一个旮旯而已，一边生气，一边哭泣去吧。

所以孟子说，得道的时候，天下顺之，整个天下都顺着你的意图来发展；可是你失道的时候，亲戚都背叛你。如果你失去了人心，如果你失去了民心，如果你不符合历史发展规律，如果你干的是招人恨、招人讨厌的事情，就是你的亲戚、儿女、兄弟姐妹都会跟你对着来。

“以天下之所顺，攻亲戚之所畔”，用天下都佩服都顺从的得道者的力量、符合正义方的力量，攻击连亲戚都想背叛、都想作对的失道者，这样当然是得道者胜利。

于是孟子下面又有一句名言，他说“君子有不战，战必胜矣”。君子都是很文明的人，都是很懂道理的人，都是特别讲礼貌的人，遇到什么事，常常不想战斗，不想马上就应战。可是战则必胜，只要战就一定胜利，因为是君子，不轻易和人对立，一切按照道来办，按照真理来办，按照历史的规律法则来办，按照民心来办。

得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。

——《孟子·离娄上》

我们前面讲过，天时不如地利，地利不如人和。什么叫人和呢？对于一个权力系统来说，对于一个掌权的人来说，对于一个君王来说，人和就是民心。

孟子另外一个很有名的，可以说家喻户晓的说法，叫“得民心者得天下”，谁赢得了民心，谁能够让老百姓的心向着，向其靠拢、凝聚，谁就能得天下。至于天下，古代并不了解这个世界几大洲、几大洋的情况，当时认为中国的东方、南方都是海，西方、北方有一些小的番邦，这些番邦在文化等方面要比中原落后得多。这样的一些地方，就是整个世界了，就是天下。

得天下其实就是统一中国，能够使春秋战国时期群雄并起、互相争夺的局面，变成像唐尧、虞舜、夏禹时期一样，像西周时期一样，成为一个和平的、稳定的、统一的世界。

孟子说“得天下有道”，要想得天下，得有自己的道路，有自己的规律，有自己的法则，有自己的方法，叫作道术。道是从大的方面来说，术是从具体的方法来说，说得天下是有道术的。“得其民，斯得天下矣”，得到了民人（因为当时“人民”这个词，还并不具备现代这个意义，也还没有被普遍使用，所以我在谈古代经典文献的时候，经常用“民人”这个词），就能得到天下。

天下是什么？天下是壮丽山河。它能说话吗？它会表示拥护或者反对吗？它不会的。其他的建筑，如房屋、宫室，乃至于武器，它们会说话吗？它们会表示拥护或者反对吗？它们不会。弓箭、刀枪，它们能说话吗？它们也不说话。能够决定是拥护你还是反对你？是服从你的权力、你的管理、你的引领，还是反对你说的一切？这决定于民人，所以，“得其民，斯得天下矣”。

“得其民有道：得其心，斯得民矣”。怎么样才能够得民？怎么能够使民人拥护你？很简单，就是你要“得其心”，使他心悦诚服，能够和他心连心，能够让他向你倾心，能够让他向你交心，能够让他跟你同心，这不就得到民人了吗？得民不是说让他一定干什么别的事情，而是让他从心里敬佩你、拥护你，他感谢你，他愿意听你的。

“得其心有道”，要想得到民人的心，得到民人的拥护之心、感激之心、服从之心、喜爱之心也很简单，也有道术，也有路径，也有法则，叫作“所欲与之聚之”。就是民人喜欢什么，就多给，就多聚集，就多增添。“所恶勿施尔也”，民人所讨厌的东西就不要加到他身上，就不要实行到他身上，就不要干预到他身上，他的心当然就拥护你。

孟子这句话意思很单纯、很可爱、很纯洁。当然这件事情它也有复杂的一面，比如说这是事实，民人往往只看到眼前的这一点，往往看见的是他这个小村这个小镇，最多他这个县，他这个区域所发生的一点事；很长远的利益、大的事情，他有时候弄不清，这种情况也是有的。但是从根本上来说，得民心的得天下，失民心的失天下，这话一点也不错。几千年来中国的历史、外国的历史，都能够说明这一点。

以我们中国的现代史来说，非常明显。领导了人民革命的中国共产党，其实力量当初没法和国民党相比，国民党的军力、国民党的现代化的武器，都是共产党所无法比拟的；国民党的人数、国民党统治的范围也都优于共产党，但是他们失败了，什么原因使国民党丧尽人心？

共产党人有先进的三观（世界观、价值观、人生观），有马克思主义的武器，而且根据革命斗争的理论，处处和人民靠近，联系群众，特别是在农村进行了土地改革，使得大量的无地少地的贫下中农乃至于一部分中农，都愿意跟着他们走，愿意跟着他们闹革命，推翻反动的腐朽的政权。所以1949年中华人民共和国成立，可以看得出来，得民心者得天下，这是颠扑不破的真理。你实力再强，你教育程度再高，你丧尽人心了怎么能够站得住呢？怎么能够混得下去呢？

有一部电影叫作《决战之后》，是根据重庆作家黄济人先生的小说改编的。电影讲述的内容是：在解放战争国民党军失败以后，国民党军的一些将领被俘虏了，被送到类似于学习班去学习，去改造思想，其中有国民党的两个高级将领，这两个人一个是美国西点军校毕业的，另一个在德国接受过军事训练。这哥俩早晨正用英语在那儿谈话，赶上咱们的解放军这边的监狱管理人员在写家信，一封很普通的家信。这个管理人员学历差一点，他就写一个很普通的字，却忽然忘了这个字怎么写了，他就问国民党的在押人员，那两个高级将领中的一位很礼貌地告诉他应该怎么写怎么写。可是写完了以后这个人就跟他的同僚说“你看我们就让他们给打败了”，那意思是解放军连很普通的字都写不好，而他们是受了高等教育的、专门的军事训练的，他们硬是失败了。这本身也从另一面说明了得民心的重要和丧失民心、丧尽人心的危险。

那么怎么样得民心呢？孟子讲得也很简单，非常明白。老百姓喜欢的事情我们多给他干，多帮助着他；老百姓讨厌的事情我们千万别干。这句话我觉得就是今天看也是真理，因为今天我们也是这样宣传的，也是这样教育的，就是说主要是老百姓高兴不高兴。人民高兴不高兴，是判断我们做事情的一个标准。

毛主席当年反复讲的、认真强调的，至今仍被人们牢记的，就是“为人民服务”五个大字。就是我们的干部、我们的党员一定要为人民做好事，一定要做受人民欢迎的事，一定要做满足人民对于美好生活的愿望的这些事。而不要做扰民的事，不要做让老百姓厌恶的事，不要做损害人民利益的事。我想这一点也是非常重要的。

让我们思考一下，得民心者得天下，当然现代是对于掌握了权力的人，对领导而言；旧社会指的是君王、官员。我们做任何事情也都得得民心，我不是官员，我也不是领导，我更不是君王，但是如果我不得人心，我走到哪儿都招人讨厌，你想想我能做成几件事？我们能不能自我反省一下，我们的哪些表现是得人心的、得民心的？我们的哪些表现是可能引起他人的反感，乃至于引起他人的讨厌的？

邹与鲁哄。穆公问曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？”

孟子对曰：“凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣；而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。’夫民今而后得反之也。君无尤焉！

君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”

孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？”

王曰：“弃之。”

曰：“士师不能治士，则如之何？”

王曰：“已之。”

曰：“四境之内不治，则如之何？”(www.xing528.com)

王顾左右而言他。

——《孟子·梁惠王下》

梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”

孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”

曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”

曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。”

“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。

“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。

“狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，则曰：‘非我也，岁也。’是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’王无罪岁，斯天下之民至焉。”

——《孟子·梁惠王上》

关注民生，这在孟子的书里有许许多多的表现，最尖锐的是孟子和邹穆公的一次谈话。

他说遇到凶年饥岁，即水灾、旱灾、蝗灾或者是战争的灾害，大家挨饿的时候，“君之民老弱转乎沟壑”，说您所统治的那些老百姓那些民人，其中老弱的人辗转死于沟壑之中；“壮者散而之四方者，几千人矣”，年轻力壮的劳动力，东跑西散，一跑就跑了好几千人！“而君之仓廪实”，可是国君您呢，您的仓库里的东西还多着呢；“府库充”，您的金库里的东西还多着呢。“有司莫以告”，管这些事的人、管粮食的人、管钱物的人，就不向您报告老百姓这种痛苦的状况，您根本都不知道，您是君王，可是您不知道。“是上慢而残下也”，这就是上边轻慢老百姓的福利，轻慢老百姓的生存权，这样的话等于是在残害百姓，在伤害民人。曾子说，“戒之戒之”，可要小心，可要注意，千万别这样。别哪样呢？“出乎尔者，反乎尔者也”，你是怎么样对待人家的，人家就怎么对待你。孟子说邹穆公凶年饥岁没有照顾老百姓，没有照顾老百姓的生存权，没有帮助老百姓解决温饱，你轻视老百姓，老百姓就轻视你；你对不起老百姓，老百姓就对不起你。“出尔反尔”，原意是这样的，冤冤相报，善有善报，恶有恶报。你怎么对待别人，别人就怎么对待你。你怎么对待民人，民人就怎么对待你们这些君王臣子。但是现在我们说出尔反尔，意思是一个人说话不算数，老改，今天这么说，过了两天又反着说了。很多成语后来都被望文生义了。

这话说得非常厉害，而这话是从哪儿说起呢？邹穆公问孟子，说他们在一次和鲁国的冲突中，有三十三个官员战死了。可是老百姓没有一个死的。杀老百姓吧，又不能杀那么多；不杀吧，又憎恨他们眼睁睁看着长官被杀而不去营救，该怎么办呢？这个时候，孟子出人意料地来了上面尖锐的一段，他说因为你们的这些官员、你们这些掌权的人，就没有关心老百姓的生存，在凶年饥岁让老百姓跑的跑，死的死，辗转流亡，困难重重。这种情况下，您还要求老百姓对您好？您得了吧。

孟子这个话太厉害了。他说“夫民今而后得反之也”，您原来对老百姓是怎么做的，当时老百姓也许没有什么反应，但是过一段时间他们就会反过来了。“君无尤焉”，您别发愁了，也不要只埋怨老百姓了；“君行仁政”，如果您对老百姓仁爱，老百姓就“亲其上”，老百姓也就觉得跟您的关系亲近，觉得您是自己人，拿您当自己的亲人。那么“死其长矣”，那么他为他的国君，职位、官位比自己大的人，年龄比自己大的人，辈分比自己大的人，为他们牺牲都可以，关键您得对老百姓好一点。

孟子还真是有点牛气，他敢于跟君王这样说话。还有更厉害的，他曾对齐宣王说，如果你们国家有个大臣，需要去楚国游历一两年，把自己的老婆、孩子委托给一朋友照顾。然后等其回来，自己的老婆、孩子已经饿得不能动了，您说这个大臣对这样的朋友应该怎么办？齐宣王说，那很简单，绝交。你委托的事这个人不完成，不注意，不在意，差点让你的家属冻饿而死，这样的人怎么能够再做朋友？绝交。好，孟子就笑着说很好，您讲得很对，遇到这样的人不能再交，要绝交。如果您这儿有一个管政法的人、管维持秩序的人，这个人遇到坏人他不管，遇到破坏秩序的人他不管，遇到影响人民安全、安定、安稳生活的事件他也不管，这样的大臣应该怎么办？齐宣王说那当然撤职，要他干什么？做大臣就必须管事。

孟子说，好，您说得太对了。那如果一个国家老百姓遇到困难，遇到天灾，遇到洪水，遇到蝗虫，遇到干旱，遇到活不下去的情况，当然还可能有什么地震、海啸各种各样的情况，这个国家居然没人管老百姓，不关心老百姓的民生，不帮助老百姓维持自己的生活，您说这种情况下该怎么办呢？孟子太牛了。这句话当然针对的就是国君了，一个国家谁管全体老百姓呢？责任在谁的身上？不言而喻。

孟子真可爱。齐宣王听了这话没有正面回答，而是“王顾左右而言他”，眼睛环顾左右而说别的事，不搭这个茬儿，给你说别的了，赶紧转移过去。至于谁心里打鼓谁知道，孟子也就不再往下追了（“王顾左右而言他”，这个“他”字也有人说此处更应该念托，古音应该是托，是王顾左右而言托，也变成一个非常有趣的成语。当一个人感到尴尬的时候，当一个人不知道该怎么回答挑战的时候，只好顾左右而言托）。

即使是在古老的封建社会，中国也还有这种用文化用道德来对权力提出某种要求，乃至于适当地监督一下这个权力，批评一下这个权力，婉转地给这个权力提点意见、提点愿望的事例。这一篇就是孟子从关心民生这一点上，对邹穆公和齐宣王的一个比较巧妙的监督批评。

《孟子》中讲民生，还有一个地方讲得很有趣，就是孟子主张给老百姓提供自留地，让老百姓种一些树，养一些蚕，养一些猪，养一些牛羊，让他们能吃上肉。孟子说如果给老百姓提供足够的自留地，鼓励老百姓种树养蚕，鼓励老百姓养一些可以宰杀然后能吃的东西，这样的话，老百姓五十岁以上的能穿上丝织品绸缎，七十岁以上的能吃上肉。孟子想得很具体，很好。

我们从这里可以看到，生产力是慢慢发展的，五十岁才能穿上真正的绸缎。五十岁才能穿上丝质的绸布，这还好说。七十岁以上才能吃得上肉，那个年月人生七十古来稀，有几个活够了七十岁的？说明当年能吃上点肉绝非易事。还是我们现在的生活幸福多了，关注民生，尤其是对于像中国这样一个大的国家来说，这是比什么都重要的政策。

比如说抗日战争时期受到敌人的多方面的封锁，当时的根据地生活非常困难，这时候党中央发动的大生产运动，连周副主席（后来的周总理）都弄了一个纺车在那儿纺线，全民动员。王震领导的359旅，把南泥湾这样一个荒地，开垦成为又种粮食又种蔬菜的良田，自力更生渡过了难关。中国革命的时间是很长的，不是一年两年就可以翻过身来的。那么要打仗，还要吃饭，还要过日子，还要让老百姓感觉到生活充满了希望，如果不关注民生，其他的各种口号都会变成空谈。

孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”

孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者，虽有此不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：‘时日害丧，予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”

——《孟子·梁惠王上》

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”

——《孟子·尽心下》

现在有一个很流行的词儿，叫作与民同乐。就是说，不管你有多么高的职位，你要能够和人民一起快乐，一起享受生活，一起度过节日，等等。这个在古书上最早是“与民偕乐”，“偕”就是一起的意思，也是共同的意思。

孟子见了梁惠王，一上来有关于义和利的分析之后，接下来讲到梁惠王在自己的花园里，站在池塘边的情况。他这个后花园里头养着一些小鹿和天鹅等（古人说的鸿雁，很多情况下指的是鹅并不是指大雁），梁惠王就问孟子说：“贤者亦乐此乎？”像您这样的圣贤，这样讲大道理的人，对于弄个花园，弄个园林，弄个池塘，养点动物，对这些玩意儿有兴趣没有？

孟子回答说，贤者是先能当成一个贤者，先学到圣贤的一些道理，然后你自然也就会为生活上的许多美好的事物而快乐了。“不贤者，虽有此不乐也”，你如果不是一个贤者，你就不得人心，治理国家也治理不好，就算你有很美丽的花园，有什么用呢？

孟子很快就援引《诗经》上的话，说当年周文王也修过一个园林，称之为灵台。当年周文王确定要修筑灵台的时候，“经之营之”，为了经营这个灵台，有了各种各样的设计，有了各种各样的计划。“庶民攻之”，老百姓、民人都来修这个公园，修这个园林。“不日成之”，没有用太久的时间就把它修好了。

为什么没有用太久的时间就能把它修好？“文王以民力为台为沼”，就是用民力，修了高台，修了高地，修了丘陵，也修了池塘，修得很漂亮，很好。“而民欢乐之”，老百姓非常喜欢这个地方，管这台叫作灵台；管这沼，叫作灵沼。“乐其有麋鹿鱼鳖”，非常高兴，在这个地方又有小鹿，又有鱼，又有鳖类的动物。

“古之人与民偕乐，故能乐也”，古代的君王能够和老百姓共同来享受这个园林，所以老百姓也跟着乐。修好的东西不仅仅是为了自己，也为了让老百姓能欣赏，能享受，满足老百姓对美好生活的追求。与民偕乐，与民同乐，大家一块儿高兴，多好。

如果君王不那么贤明、那么贤良，如果君王和老百姓是对立的，《尚书·汤誓》里说“时日害丧，予及女偕亡”，是说天下无道，君王或者掌握权力的人，得罪了老百姓，招恨，以致老百姓恨不得跟他一块儿死，他就算有了天鹅，有了池塘，有了高台，有了各种美好的建筑，各种美好的动物，又有什么快乐可言？

孟子挺厉害，他不管什么时候都不忘宣传他的道义，宣传他的仁政理论，宣传亲民和民本的思想。他讲的这个说起来也是一个很简单的道理，就是君王不但要考虑自己的快乐，更要考虑百姓的快乐、大众的快乐、民人的快乐、庶民的快乐。

虽然孟子的理论思想很明白，但实际操作上有一定难处。古代的时候，人口没有那么多，君王修起一个好的园林，可以欢迎老百姓过来玩一玩，看一看。但是如果人口越来越多了，一些比较高级的享受的地方，就变成封闭性的了。

所以，确实有不能或者未必做得到与民偕乐、与民同乐的地方。但是与民偕乐、与民同乐是我们的一个理想，我们应该尽量做到。尽一切的可能做到与民偕乐，把老百姓放在前面，让他们能够享受快乐的生活、美好的生活，美丽的园林、美丽的建筑、美丽的大自然。所以我们提出的“美丽中国”的概念，当然是为了全体老百姓的。

今天读到这一段，我们仍然会发出会心的笑容。与民偕乐，不仅仅君王要有这样的想法，富商、大款等也应该有这样的想法。一个小领导、一个小老板，也优于一般的打工者，这种情况下，也要时时想到创造机会，产生与民偕乐的理想的图景。孟子提出与民偕乐的思想，今天对我们也是有意义的。相反，要是暴发户有了点地位，有了点金钱，就处处压老百姓一头，那可就要找倒霉了。

我们还要讲孟子的一个非常重要的思想——“民为贵”。就是对于一个邦国、一个国家来说，最重要的最宝贵的是民人，是百姓。“社稷次之”，第二位的是国土和传统，是权力、朝廷所制定的国家的体制。“君为轻”，第三位的才是国君。孟子这个说法非常了不起，非常重要。

“民为贵，社稷次之，君为轻。”当然，我们也不能因为这句话的排列次序，就认为中国是一个把君放在最轻地位的国家。孟子这句话的关键意思是民为贵，为了表示民为贵，他不惜说君为轻。实际上在中国的历史上君王也是非常重要的，君王的权力也是非常集中的，忠于朝廷的思想、忠于朝廷的事迹也是非常突出的。

孟子之所以强调民为贵，是因为君的力量在于民的拥戴，在于民的跟随，在于民的献身、民的努力。如果民不拥护，如果民不顺从，那君就成了光杆司令，那是非常危险的。有些关于末代皇帝、末代君王的书籍，令人不忍卒读，读那些书觉得非常难受。比如说看《三国演义》，看东汉的那些皇帝，最后被董卓所排挤，被曹操所侵犯，而自己一点辙没有，那真是很可怜的。

孟子借着各种机会宣传一种理念，这种理念就是“民为贵，社稷次之，君为轻”。实际上最理想的状态是这个君能够维护民的利益。《孟子》里说君能保护民的利益，君能保卫他的社稷，君能为民倾力，为民除害，那就更理想了。

我们现在再谈一个问题，我们自问一下，我们虽然未必能够拥有一个大的园林、一个大的花园，但是我们有没有这种心情？有没有这种快乐？就是能够多多地找一些朋友，找一些普通的人，找一些地位或者财富不如我们的人，和我们共享人生的欢乐呢？