王蒙讲孔孟老庄：孔子学习观的全面性与愿望的重要性

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

——《论语·为政》

子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”

——《论语·泰伯》

这一节我们讲的是孔子的学习观。孔子的学习观是一个最富有整体性和全面性的学习观，可以称之为全覆盖的学习观。什么意思呢？第一，从时间上来说，孔子认为人生的全部过程都处在学习的过程当中。第二，从个人来说，孔子认为学习包括了一个人人生的各个方面，包括处理问题、思考认识等各个方面。第三，从学习方法来说，也包括了各个方面，既包括了求师、读书，也包括了与人相处，从实际生活当中学习，从顺利和挫折的经验或教训当中来学习。所以，它是一种特别全面的、宏大的学习观。

首先他认为人生是一个学习过程，他很有名的话是“吾十有五而志于学”，十五岁的时候有志于学，有了自己的追求期待，有了自己对人生方向的掌握。这个方向是什么？就是要学习。什么叫学习？就是全面地发展，全面地培养自己的品质、能力、经验等。十五岁以前，他自己还没有完全认识到学习的必要性、学习的方向，是在大人的安排之下学习的，这时他的学习带有某种被动性。但是人到十五岁，应该有一种学习的愿望、学习的主动性。

“三十而立”，三十岁就能够站得住脚了。这个站得住脚是什么意思呢？站得住脚，就是要开始构建自己的人格，要开始培养自己的独立性、自己的先进性、自己不断学习向上的一种愿望。三十岁的时候要大体上能够站得住脚，能够分清大的是非善恶，还有大的“愚”和“志”，就是办什么事是聪明的，办什么事是愚蠢的。

“四十而不惑”，这个可太有意思了。孔子认为学习的过程是一个不断地解除困惑的过程。人年轻的时候好多事没见过，碰到一件什么事，自己不知道该怎么处理。比如你的某个同事，他的个性跟你很不相同，你怎么处理呢？或者你在事业当中碰到了挫折，或者你受到了超过你实际表现的夸奖，顺利给你开绿灯，你又觉得有点太过了，这些东西都会带来人生的困惑。但是孔子说四十岁基本上就不那么困惑了。这也符合后世的大师，比如韩愈这样的人的观点，他认为当老师的有一个很重要的任务是解惑，解除学生的困惑。所以人生的过程是一个学习的过程，学习的过程是一个励志的过程，是一个构建人格的过程，也是一个逐渐减少困惑的过程。

“五十而知天命”，说到了五十岁而知天命，这和古代人的寿命偏短有关系。到了五十岁，应该了解你所掌握不了的更重大的、更高大上的那些规则、那些规律，你可以把它解释成超人间的力量，也可以把它解释成世界的规律、大自然的规律。我们今天还更喜欢说一个词，就是了解“历史的法则”。当然在孔子那个时代，他还不会说历史的法则，他说的是天命。就是从最高高在上的苍天那里，已经决定了事物的趋向，乃至于你自己的命运。知天命，还有什么意思？就是不较劲了，对自己所碰到的各种事情不那么委屈了，不那么怨恨了，能够实事求是地按照自己所处环境的可能性来安排自己的生活了。不较劲了，就知天命了。

“六十而耳顺”，那么到了六十岁，听得进去话了，能接受别人对自己的忠告、教诲了，能够自我反思，能够有一种自我调整的能力了，也有不较劲的意思，也有一点自己清醒了的意思。解惑是在四十岁，知天命是五十岁，是十年之后，二十年以后才能做到耳顺，说明耳顺是不容易的，听得进去话、接受得了忠告是不容易的，这是很有意味的。学会说话不容易，学会听话在某种意义上更不容易，所以孔子这位老先生对事物的分析都不是偶然的。

“七十而从心所欲，不逾矩”，到了七十岁，自己心里想干什么就干什么，但是不会违反规则，不会违规、违法，这个“逾矩”也可以不全看成人间的那些规矩，而是天道，是超过个人一地一时一世的那些自我打算、自我安排、自我考虑的东西，从而能达到一个自由的境界。也就是说，孔子认为一个人的人生过程是学习立志构建人格的过程，是一个解除困惑和失误的过程，是一个日益掌握历史的规律、客观的法则的过程，是一个听取各种忠告、各种善言、各种智慧的过程，更重要的是一个从必然王国到自由王国，是从自己被动地生活到自己主动地生活的过程。他把这个人生的过程整个看成一个学习的过程，用现在的语言来说，是要构建学习型的人生，这个说法太可爱了，这是人人都可以做到的，就看你有没有那个精神了。

孔子对人生还有一个说法，我们前面也提到一点，孔子说一个人“兴于《诗》”，他说他的人生的境界是《诗》的境界，《论语》里谈到的《诗》指的是《诗经》。孔子说一个人从《诗》得到了启发，其知识、精神生活慢慢地就开始了，《诗》是最普及的，是最容易让人接受的。“立于礼”，独立人格在于懂得了礼，就是我们说过的懂得了礼貌、礼节、礼仪、礼法、礼数，等等，一个人做到了这些就站得住了，别人也能跟其打交道了。一个人懂规矩了、懂礼貌了，就是文明人了，是有智慧的人了，不是粗暴野蛮的人了，这样的话可以“立于礼”。一个人的精神最后要完成要达到什么程度呢？要“成于乐”，要达到礼乐的程度。因为孔子所谈的乐不是指民歌，至少主要不是指民歌、民谣、吹喇叭那些东西，他更多的指的是一些重大的典礼中奏出来的音乐，那种音乐里有一种正规、正气，有一种精神的力量，因此人在音乐里的崇敬的感觉、满足的感觉、精神上得到了沐浴升华的感觉是别处所没有的。

孔子对学习讲得多么好！那么我也提几个问题，就是：我们自己到了人生的什么阶段了？有志于学了没有？构建了自己的人格了没有？是不是还有很多的困惑？是不是还有听不进别人的话的时候？我们在生活中感到的是随心所欲的自由，还是处处碰壁、处处倒霉？我们自己好好想一想，好好琢磨琢磨，看看我们能从孔子的话里得到哪些体会。

子曰：“君子不器。”

——《论语·为政》

子曰：“三人行，必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之。”

——《论语·述而》

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”

——《论语·公冶长》

我们前面一节讲了孔子把整个人生看成一个学习的、成长的、树立“志”的、构建人格的、解除困惑的、了解高尚的法则规律的、能够听进去别人说的话的、能够接受各种的忠言和智语的过程，更是一个从必然王国走向自由王国的过程。我们就碰到一个问题：现在这个社会比过去相对来说复杂了，人们长寿了，人生的路程也更长了，就觉得孔子说的那些话，有的好像还不容易做到。

比如说“十有五而志于学”这个可以做到，甚至于可以提前做到。如果你是一个很自觉的学生，七八岁就非常愿意好好学习了，起码觉得学习好光荣，会受到夸奖，受到鼓舞。“三十而立”，至少到了三十岁你应该能够自立，能够安排自己的生活，这个大致上也能做到。“四十而不惑”，这事就麻烦了，你八十岁也有惑的时候，就看什么事了。有些事你不惑，有些最基本的常识、最基本的礼貌、最基本的是非，你是知道的，而且不用等到四十岁。比如看见一个东西很好，你不能随便碰，更不能拿走，这个用不着等到四十岁。当然孔子说的不惑是更大的方面。“五十而知天命”，更困难了，你总闹不清楚，总有自己解决不了的问题。我想这个三十岁、四十岁不是一个数学的概念，也不是一个生理的概念，而是一个过程的概念。当然在不同的社会，不同的文化积淀，不同的环境里，有的人走得快一点，相当年轻就已经很懂事了，也有的人就慢一点，或者还会有反复，今天不惑了，过两天碰到新的情况、新的问题又惑了，惑了一阵子，忽然又恍然大悟了，也有这种情况。今天听着别人对自己的忠告、对自己的批评，听着很爱听，觉得对自己帮助很大，过了一阵子，又有不服气的想法出现了。这些都是自然的。

孔子说的是一个人成长的大致路径，这个路径他讲得非常好，讲得非常有意思。从人生、从时间上来说，它是全覆盖的。从个人的修养、个人学习的目的来说，它也是全覆盖的，最重要的是你的基本品质、基本能力、基本的文明程度、基本的价值追求，用现在的语言来说，孔子更注意的是通才教育（海外更多的叫通识教育，就是共通性的这些知识）。他没有特别去教某一种技能，他自己也曾经说过，他种地不如老农，种菜种花不如园丁，也许他的专长是赶车。

实际上孔子这样说的目的是从更根本的问题上来考虑，从更具有普遍意义的精神品质上来考虑的，所以孔子有一句话叫“君子不器”。这句话在今天会引起人的困惑，君子不器是什么意思？就是君子是从全局、从总体上考虑修身齐家治国平天下的，君子不是一个工具，不是为了某一个具体的工程项目所做的一种工具型的操作。君子是一个主体，是一种精神的主体，是一种道德的体现，是一种价值的代表，这个说法对于孔子来说是很重要的。

当然我们今天对于很多技术型的工作是需要重视的，许多专业型的工作也是需要重视的。你只有仁爱、只有道德，没有一两手绝活，没有什么很专门的修养，这样的我们也觉得遗憾。这个也许是孔子那个时代对社会分工、技术专业还不太了解、不太重视，那是两千五六百年以前，我们不能因此苛求孔子，但是孔子要求一个人从总体上全面地培养自己是正确的。

孔子对他的学生也是这样，他既让他们懂得仁爱，也让他们懂得各个实际方面的道理。他尤其注意从实际生活当中学习，这实在是非常可爱的。比如他说“见贤思齐”，你看见好人、看见圣贤，那你就要想办法树立自己的看齐意识，你要想办法跟圣贤看齐；“见不贤而内自省”，如果你看到一个人说话没有礼貌，做事很自私，遇到这种情况，你不是要先说这人不好，而是要先自省，思考自己有没有这种缺点。比如这个人爱夸张，自己有没有夸张的时候，你也想一想。这既是一种品质的教育，又是一种从生活中学习的生动活泼、联系实际的学习观。

当然大家知道孔子还有很有名的话，孔子说“三人行，必有我师焉”。古代的“三”“九”有时表示不确定数，就是表示多，三个人或者很多人在一起生活，这中间一定能找到自己的老师，是能够找到自己学习的榜样的。就是除了向老师学习、向书本学习，你还要向生活中你所接触到的各种人学习，从中找出人家的长处来向人家学习，每个人都会有长处。

有一次我说到这个题目，有一位小朋友提了个好可爱的问题，她说有时候这三个人确实都太差，这三个人正好都没有教养，怎么跟他们学习？这个小朋友说得真好，当然不止三人，有时候即使是更多的人，都比较差的情况也会有的。我想这要从两方面思考：第一，我们要注意发现别人的优点；第二，别人有很多缺点，我们可以作为自己的警戒，警告自己不要犯同样的错误。同时我们也要看到，有些有缺点的人也可能在某一方面比你强，比如他体力比你好，那也值得学习；他干某个活儿干得挺好，这个也值得你学习；他能吃苦、不怕冷、不怕热、不怕累，也值得你学习。我想我们应该从大的精神上来理解。同样三人行，这不是一个数学命题，说街上找三个人来，有一个一定是你的老师，这是不可能的，孔子的意思是要发现他人的优点，从而学习。

孔子还有一句话，他说“十室之邑，必有忠信如丘者焉”。有一个十几户的村落，或者一个类似的人居处，一定有人在诚恳、可靠、守信方面和他一样。他又说“不如丘之好学也”，但是他们一多半不如我好学。这个话太好玩了，因为我们看整部《论语》里，孔子都很谦虚，孔子没有什么表扬与自我表扬，可是这儿他来了一句自我表扬。请注意孔子的自我表扬，没有说别的，没有说他干过什么大事，没有说他在鲁国当过大司寇，也没有说他提出了什么主张。他对自己最自信、最赞赏的是两个字——好学。

好学是不容易做到的，好学也是最重要的。你要好学呢，那么没有的你也可以掌握，已经有的你永远可以前进，不会遗忘，不会扔在一边。所以孔子对学习本身的理解是如此全面，如此周到，如此富有整体性。

最后我提一个问题，我们会不会在生活中学习呢？我们会不会随时发现接触到的普通人的优点，并且向人家学习呢？让我们共同来思考。

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”

子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”

——《论语·学而》

有匪君子，如切如磋，如琢如磨。

——《诗经·卫风·淇奥》

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

——《论语·卫灵公》

子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”

——《论语·述而》(www.xing528.com)

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？”

——《论语·为政》

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

——《论语·为政》

孔子最注意的是启发他的学生们自己来思考，而不是死记硬背。孔子是最反对、最讨厌教条主义的，他认为学习不仅仅是为了获得具体的一个知识、一个信息，更重要的是要有自己的头脑，要学会分析。孔子曾经说过一句非常美好的话，就是学习要会切磋琢磨。这句话的由来是，有一次子贡问孔子，一个人如果能够做到“贫而无谄”是不是就好了？“谄”就是一个人低声下气地取媚于别人。子贡又问，一个人不管多么贫穷，也不谄媚别人，不低声下气，有自己的尊严；当然有钱也不骄傲，这样是不是就好了？孔子说：“未若贫而乐，富而好礼者也。”意思是这样是不错的，但是还可以做得更好，就是贫穷照样很乐观，因为贫穷是一时的事情，没有什么了不起。“我”的精神、“我”的道德、“我”的才能，各个方面都不差，“我”仍然是快乐的，仍然是充满自信的，所以贫也要乐。“富而好礼”，这更是一句非常美好的话，如果一个财富上很成功的人，非常注意文明，注意尊重他人的人格，不因为自己的富有盛气凌人；虽然富有，但是知道进退，知道谦虚，知道文明礼让，这样的人是最好的。

话说到这儿已经非常精彩了，但是还有更精彩的。子贡说您这么给我一指导，让我想起《诗经》里面的一句诗，“有匪君子，如切如磋，如琢如磨”。“匪”是指文采斐然；“切”是加工一个骨头，使它成为一个器具；“磋”是把一个象牙加工成一个器具；“琢”是加工玉石，该去的去掉一点，或者把瑕疵去掉，或者把它做成一个什么形状；“磨”是加工石头。这句诗就是说这位文采斐然的君子，他每天像加工骨头、加工象牙、加工玉石、加工石头一样地研究、探讨自己的学问，努力提高自己的品德修养，使自己的缺点越来越少，优点越来越多。这样的人，他会越来越光彩照人。

子贡说，您给我这样的一个指导，让我觉得我们之间就是切、磋、琢、磨，我才对各种事物的理解又进了一步。孔子听了以后很高兴，说，你从《诗经》能够联系我们的学习，联系我们的实际，联系我们的生活，而且能够得到这样的体会，你能做到这样，我们可以谈谈《诗经》了。从《诗经》你要得到一种思想的营养，你要得到一种精神的光辉，你要有所升华，就像经过了加工以后，玉石也好，石头也好，象牙也好，骨头也好，都会更加美好、更加漂亮、更加成才。我只是讲到要“贫而乐，富而好礼”，但是没有讲到《诗经》，你们能够往前又有所发展，这样理解《诗经》真是太好了。“如切如磋，如琢如磨”就是师生、同学、朋友相互之间共同商议、相互交流、相互补充，使自己的学问越来越渊博，使自己的精神品质越来越高尚。所以现在“如切如磋，如琢如磨”仍然是讲学习的，尤其是讲共同学习的一句非常美好的话。

孔子还讲过要“举一反三”，比如一个桌子有四个角，讲一个角以后你就应该明白另外三个角。如果“我”给你讲了一个角，另外三个角你根本不去联想，不去考虑，那“我”实在不愿意再给你继续反复地讲另外三个角。当然这是一个通俗的解读了。

另外，孔子还说过一句话，叫“诲人不倦”。如果“我”给你讲过一个角，你还不明白，你问这个是不是也叫角，“我”还是会回答的。但是他注意知识的横向的贯通和联系，孔子讲过一句很有用的话，他说“人能弘道，非道弘人”，就是你学习一个道理，你学习一个原则，这种情况下你要善于弘扬它，你要善于充实它，你要善于把这样一个“道”联系实际，有所发挥，能够给你自己精神上更多的营养和鼓励。“非道弘人”，如果你自己没有这种主动性，没有这种思考、分析的能力，你学了这个道理，学了这个原则，学了这个法则，以为这个法则就能把你给抬举起来，你就成了大学问家了，那是不对的。仅仅靠学问，你提高不了，你应该在学习当中使一个道理提升，使一个认识提升，就像“贫而无谄”，穷了不谄媚，“富而无骄”，富了不骄傲，能够发展到“贫而乐，富而好礼”，这就是人弘道了，这是人的发展。

孔子还有一句有名的话，他说见到什么问题，见到什么现象，要“视其所以”。看看它为什么会是这样，就是它的原因是什么，它最初是什么样子。“观其所由，察其所安”，就是你要看看它为什么会这样，你还要了解它一开始的状况，一开始是什么样，怎么最后变成这样的。然后你要分析原因，你要分析其居心是什么，动机是什么。如果你做到了这几步，你就不会觉得什么事情是不可理解的。这也说明孔子强调理解，强调要知道事情的来龙去脉，这对于学习的人来说是非常重要的。孔子强调学习，更强调思考，他说“学而不思则罔”，你只是学，只是吸收大量的信息，但是你不会思考，不会分析，这样的话你是会惘然的、迷惑的。“思而不学则殆”，你只一个劲儿地胡思乱想，你不吸收那些客观世界、大千世界的信息，这样的话就非常危险了，就会走火入魔。

什么是“学而不思”的人？就是那些网虫、那些有网瘾的人，从头到尾地看一大堆信息，实际上什么也弄不清楚，弄不明白，糊涂人又自以为什么都知道，不就成网虫了吗？但是孔子用的是“罔”。“思而不学则殆”，这得用点英语了，你胡思乱想又没有足够的信息，没有起码的知识，这不就“殆”了吗？英语就是die，死了。咱们网上不是开玩笑说“you zuo you die”？你老是胡来，你就要搞死。胡作胡殆，谁作谁就找死。所以孔子的话早就跟现在的话相合了，既要汲取信息，又要善于分析选择。

讲到这里，我也提一个疑问：我们怎么能把学习和思考结合起来呢？

子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

——《论语·述而》

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

——《论语·为政》

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

——《论语·里仁》

子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”

子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”

——《论语·述而》

子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”

——《论语·为政》

子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”

——《论语·述而》

这一节我要讲的是孔子在学习上的恒心、热情和实事求是的精神。孔子曾经声明，“我非生而知之者”，“我”不是一生下来就知道好些事，就懂很多道理，有很多见识，“我”不是那样的人。“我”是什么人呢？“我”靠的是什么呢？“好古”，“我”喜欢知道过往的种种经验，也就是说“我”重视人们所留下的各种精神财富、精神资源。“敏以求之者”，就是“我”很喜欢迅速地、尽快地、有效率地去求得这些过往的知识。

孔子又说“温故而知新，可以为师矣”，就是当我们谈过往的那些事的时候，目的并不是为了回到古代，而是要懂它的道理、懂它的精髓。懂了以后能够联系实际，能够正确地处理我们现实生活中所遇到的各种挑战、各种麻烦、各种问题。所以“好古，敏以求之”，好古，不是去死记硬背，不是去硬套，而是要用一种很敏捷的方式去学习、去体会过往人的种种经验和教训。

孔子离现在几千年了，但他的言论现在还是有非常深刻的、生动的实际意义。譬如“见贤思齐”，学习不仅仅是看书、看报、开会，而且你要看看别人是怎么做人、怎么做事的，看到好的地方你就赶快学，这个对我们来说很重要。相反，有的人不是“见贤思齐”，而是“见贤思嫉”，见着别人好，就嫉妒，那就太不像话，太不像样子了。再譬如，孔子说的儒家所提倡的“闻过则喜”，这一点我觉得能做到太不容易了，有些东西做起来还容易一点，但是往往会闻过则不快、闻过则脸红、闻过则冤枉、闻过则生气。所以孔子说了那么多美德，我们如果真是每一件都认真地做到，那么我们的生活、精神面貌确实就会完全不一样了。

孔子又说“圣人，吾不得而见之矣”，即“我”想看到唐尧、虞舜、夏禹，或者是看到周文王、周公那样伟大的圣人，但看不到了，“我”没有生活在那个时代。“得见君子者，斯可矣”，“斯”就是那样也行了，“我”见不到圣人，“我”能见到君子，见到有修养讲文化的人，见到有见解、有头脑的人“我”也就很满意了。

“善人，吾不得而见之矣”，孔子强调那种大善人也没有见过，但是“得见有恒者，斯可矣”。虽然“我”看不到大善人，但是“我”能看到有恒心的人就行了。这句话下面有一个解释，前面说见不到圣人，“我”希望“我”至少能见到君子，这个大家容易理解，君子是比较自觉的，比较有修养、有境界、有格局的。那么孔子怎么会由善人联系到有恒心的人，联系到坚持与不坚持来呢？孔子说因为现在有这种现象，“亡而为有”，“亡”当无讲，就是什么知识都没有，可是他做出一副什么都知道的样子，装腔作势。这样的人大家想想，我想你们也见过，什么都没有，可是又装腔作势像那么回事。

“虚而为盈”，本来很空虚，但是假装很充实，那点知识、那点学问都是连蒙带唬的、道听途说的，抑或是学舌的，可是样子还挺威风，显得挺厉害，这就叫“虚而为盈”。“约而为泰”，“约”就是贫乏，本来很贫乏却假装还挺丰富，好像什么都难不住的样子，这挺逗。

孔子提倡做高大上的人，但他对于装腔作势的、不懂装懂的、连蒙带唬的那种人也很了解，就好像和那些人也打过交道。所以他说那样的人“难乎有恒矣”，意思是那样的人没法坚持。为什么呢？那种人一上来能够很有号召力，但是慢慢地就现了原形，显出窘态来了，不可能总能掩饰自己的无知、贫乏、愚蠢。这点我们琢磨一下，发现孔子说话很客气，他没有再往深里说，但是这几句话就已经够有分量了。谁要是让他说上这几句话，恐怕会无地自容的。“亡而为有”，你什么都没有，却假装什么都会；“虚而为盈”，你很空虚，却假装很充实；“约而为泰”，你很贫乏，可是假装很丰富，你这样会坚持不下去的，终归是要暴露，是要出洋相的。

孔子讲得非常好，他还有一句名言，至今非常响亮。一句什么名言呢？他说“知之为知之，不知为不知，是知也”，意思就是你知道就是知道，你要承认，还有很多东西你不知道、不清楚，你没有这方面的专业背景，也没有这方面亲力亲为的经历，因此你就没有权利多说这方面的话，不知道就是不知道。承认自己有所不知，有所不解，不能很好地理解，不能把它分析清楚，这样的人“是知也”，这才是真正的“知”。

当然古代这个“知”的另一个读音是“智”，就是智慧。智慧是因知识而来，知识要靠智慧来消化，来把握，来使用。所以知者智也，智者知也，这既是知又是智。所以真正有智慧的人是不会认为自己什么都懂，也不会做出一个万事通的样子，而是明明白白地承认自己有所不知。

我想伟大的学者、伟大的圣贤，他们都有这方面的特质。例如古希腊的苏格拉底，他也说过，你如果问他知道什么，他知道的就是什么事他都不知道，就是自己的知识太少了。能够认识到自己的知识太少了，这是最重要的知识，也是最重要的智力。中国有句古话，叫“学然后知不足”，你真正学习了，你才知道世界上有多少事你不明白，你才知道自己所掌握的那点信息不算什么，和大千世界、和古往今来的历史相比，你所掌握的、你能够说明白的、你能够和别人切磋的都实在是太少了，这也是一种谦逊的态度。

这是一个非常有趣的问题，因为知和不知既是截然相反的，又是互相联系在一起的。孔子说“知之为知之，不知为不知，是知也”，就是说在你的知当中，包括要知自己知不知，知其不知，知己不知。这个在概念上是非常有趣的，一个哲学的，既带有悖论，又带有千古无疑的明确的判断在里面，即你要知其不知。相反的有一种情况，是不知己不知，不知己不知的就自以为知了，自以为是了，你明明懂得很少，偏偏在那儿胡说八道。古人有个词我也很喜欢，叫“大言其实”，意思是话说得很大，好像什么都明白，实际上是欺骗世界，欺骗群众。“大言其实”是不可以的，实事求是才是可以的。

孔子在表达自己对待学习、对待教学的态度的时候，还有很多名言，比如说“有教无类”，说的是你只要肯学习，总能从学习中得到成长，得到进步，而不用管你的出身如何，不用计较你的底子如何。又比如“因材施教”，同样是他的学生，孔子根据每个人的不同，教导的时候抓住各自的特点。孔子还有非常美好的话，叫“学而不厌，诲人不倦”。自己对学习永远不会感到疲劳，永远不会感到腻歪，因为没有比学习更能够让人感受到自己的成长，感受到自己的进步，感受到自己越来越有精神的力量，所以学习是永远不会腻歪的，学习是永远不会疲倦的。“诲人不倦”就是教别人，永远不知厌烦、倦怠，永远不会偷懒。人有了这样一种精神——学而不厌，诲人不倦，那你怎么可能不成为一个大人物？

现在提一个问题，我们自己来想，在学习上我们有没有自己“强不知以为知”，就是明明自己知道得不多，但总以为自己万事通、万事明，以消息灵通人士自居，在那儿传播一些明明自己不知道的事情，犯不懂装懂的错误？有没有这种情况？我希望没有，有也没关系，我们改正。