孔子忧德修学讲义子路言略被赞曾皙志趣不同

子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

——《论语·述而》

“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而。”子曰：“未之思也，夫何远之有？”

——《论语·子罕》

子路、曾皙、冉有、公西华侍坐。

子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也！居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”

子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”

夫子哂之。

“求，尔何如？”

对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”

“赤，尔何如？”

对曰：“非曰能之，愿学焉！宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”

“点，尔何如？”

鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”

子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”

曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”

夫子喟然叹曰：“吾与点也。”

三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”

子曰：“亦各言其志也已矣。”

曰：“夫子何哂由也？”

曰：“为国以礼，其言不让，是故哂之。”

“唯求则非邦也与？”

“安见方六七十如五六十而非邦也者？”

“唯赤则非邦也与？”

“宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？”

——《论语·先进》

孔子的一生有一个很大的忧虑，他说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”他最忧虑的就是世道人心不好，人们变得越来越不善良，不讲道德，不讲学习。但孔子并不因为有这个忧虑，就给大家很生硬地树立一个规则，或者只是从外部施加某种影响，他追求的是每个人能从自己的本性当中唤起最善良、最美好的部分。

孔子有一个说法是我最感动的，在《论语·子罕》里他引用了《诗经》上的一首诗，但是跟《诗经》的原文不完全一样。他说：“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而。”大意是唐棣花吹过去了，又返回来了，我怎么可能不想念你呢？我非常想念你，你在风中摇曳的姿态是多么美丽。虽然我这么想念你，但是我又感觉我离你是那么遥远。

我们现在分析一下，这应该是一首表现爱情的诗。但是孔子这个老爷子他最可爱之处，就是把对爱情的追求、对爱情的思念，能够升华，能够提升，变成对美德、对人的最美好的精神境界、对人的最可爱的品性的追求和思念，所以他就把一首爱情诗提升了一层。他认为“唐棣之华”表现的是人的美好，表现的是人性的善良，表现的是生活的美好，表现的是对生活的幻想和需求。他认为人人离“美好”这两个字都非常近，因为美好不是一个外在的东西，不是一个需要特殊条件的东西，而是你的心性的善良所造成的东西。所以他说一切美好的东西，你想着它，你喜欢它，你向往它，你追求它，这个美好的东西就来了。但是有人会说，美好的东西虽然很好，但是离我太远了，这个时候孔子就说：“夫何远之有？”这又有什么远的？因为一个美好的人、一个美好的性格、一个对他人的美好的态度，这是人人都能够做到的，富人能够做到，穷人也能够做到；地位高的人能够做到，地位低的人也能够做到。

鲁迅就写过一个小故事，写一个人力车夫，就像骆驼祥子那样的人，他的美好使鲁迅受到了感动，所以美好这件事情是人人都可以做到的。孔子又说了这么一句话：“我欲仁，斯仁至矣。”他说一个人要想做到仁又有什么困难的呢？只要我愿意，只要我希望自己能成为一个仁爱的人，那么就会实现。因为仁就是人的心灵上的一种愿望，一种爱别人的愿望，一种关心别人的愿望，一种帮助别人的愿望，而不是一种对别人仇视的心理，不是一种只知道提防别人的心理。

这个观点真是非常有意思，孔子认为你只要呼唤美好，只要唤醒你自己心头的那种最美好的东西，你就会成为一个美好的人，成为一个仁爱的人，成为一个受欢迎的人，成为一个能够帮助别人的人。

读《论语》的人最喜欢的还有一段，也特别有名。《论语·先进》里孔子和他的几个弟子在那儿聊天，孔子说，咱们今天随便聊一聊，你们不要觉得我年龄比你们大那么一两天（这个所谓大一两天是谦虚的话，我无非就是比你们岁数大一点点的意思），你们自己心里是怎么想的，你们都说一说，于是这哥几个就聊上了。

子路头一个说，他如果到一个有一定规模的诸侯国，他能够把这个国家搞得很强盛，用三年左右的时间，使一个国家打仗都不输。孔子听了就笑了，觉得子路说的略略有那么一点莽撞。

然后他又问冉求，你的志趣是什么呢？冉求就说他的志趣是解决人民的温饱。他如果到一个不大不小的国家，有三年的时间能够改善那里的民生，要能够让人民吃得饱穿得暖。听完孔子点点头。

然后孔子又问一个叫公西赤的学生。这个学生挺有意思，他说他做管典礼的小官就可以，在祭祀祖先或者是外交活动的典礼上，他穿上管理典礼的人的服装，主持活动，操持活动，使典礼能够完美无缺。听完孔子也笑了。

最后孔子问曾子（曾参）的父亲曾皙，说那你的志趣是什么？曾皙也很有意思，在他们谈话的时候，他还在弹着琴。弹琴的声音可能也不会太大，只是作为小小的背景音乐。听到孔子问话，他就把琴声停了，起来说他跟他们想的不太一样。他说，人生最高兴的事是什么呢？到了暮春，大概是农历的三月吧，天比较暖和了，这个时候大家就换上春装了，把冬天相对厚重、麻烦的衣服换了，和几个小孩子一起出去玩（他也没有说是玩，就是说和他们在一起，但是我感觉有点春游的意思），他们能够渡过沂河（还有的解释说是在沂河里洗澡，但是这个“浴”字在这儿是不是当洗澡讲，我略略有一点怀疑，因为春天的时候水还是非常凉的），到求雨的雨台上吹吹风、跳跳舞（这个舞蹈在当时和求雨、祭祀以及带有某些民间宗教色彩的活动也是有关系的），好好地享受一下春天的美好，结束后一边唱着歌一边就回家了。他觉得这个是最高兴的。

这是一段特别有名气的话，他说：“莫（暮）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”“咏”就是唱歌，应该也包括用一定的腔调朗诵诗，这样回来是多么快乐的事。他讲的实在是非常可爱，孔子马上就表示，你这个志趣很好，我赞成你这个志趣。(www.xing528.com)

孔子并不是一个只讲道学，只讲修齐治平的人，他有一种从容，他有一种对生活本身的热爱，而且他有享受生活的一种志趣。这种享受和金钱无关，和地位无关，这种享受本身又朴素又高雅。那享受的是什么呢？享受的是春天，享受的是朋友相聚，享受的是河、风以及大自然。所以，孔子有这样一种既高尚，又朴素简单的态度，一种对人生的肯定、对世界的肯定、对生活的肯定。

这真是一个好人，如果我们能够多多少少地学到孔子这样的态度，我们的生活会是多么幸福。孔子特别重视人们要滋养自己的美德，要发扬自己的善良，对待一切人、一切事都要讲仁义道德，这样就可以减少纷争、减少恶斗、减少混乱、减少厮杀。同时，这样做的结果也可以使一个人的心情比较好，可以让人往君子方面发展、往美好方面发展。孔子的逻辑其实很简单，人心都好了，就不可能去做坏事，谁都不做坏事，这个世界怎么会变得恶劣？

子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

——《论语·子罕》

子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”

——《礼记·中庸》

孔子对于美德有许多的说法，讲得很细腻，讲得很周到。我们现在回顾一下他的这些说法。

先说一个字的“仁”。“仁”简单地说就是爱别人、有好心、做好人。两个字的“孝悌”，孔子认为孝悌就是“仁”的表现，在家里对父母孝顺、对兄长尊敬爱护，这就叫“孝悌”。还有一个两个字的说法，就是“忠恕”，因为孔子的弟子曾经总结过孔子的道，主要就是“忠”和“恕”。“忠”是对长上、对父母；“恕”是对朋友、对兄弟、对周围的人。

还有一些四个字的说法，我觉得也挺有意思。他说什么呢？他说“知者不惑”，就是一个有智慧的、聪明的人，不会感到困惑。“仁者不忧”，一个有仁爱之心的、有好心的人，不忧愁。“勇者不惧”，一个勇敢的人，不害怕。勇敢的人不害怕，好像很容易懂，其实也不那么容易懂。为什么呢？因为中国的传统文化对“勇敢”下的定义不是说你敢打敢拼，有一个说法叫作“知耻近乎勇”，就是你知道做什么事是很羞耻的，你应该维护自己的尊严，不做丢人的事，这才是勇敢。所以孔子说“知耻近乎勇”，这是他说得比较深的一句话。

然后他说“力行近乎仁”，这也很有意思，就是做好人主要是看你是否“力行”，是否努力干、好好干、实际干，要看你的行为，而不是看你所标榜的。“好学近乎知”，爱学习的人就离智慧不远了，这个说法也很可爱。

“知者不惑”，这里我想说的是，我们有时候会碰到另一种情况，就是“知者惑”，因为一个人学问多，他想什么事都有这个道理，又有那个道理，这么做有这方面的顾虑，那么做有那方面的顾虑，所以知者也可能惑。那为什么孔子认为“知者不惑”呢？很简单，就是你要有大智，从更大的格局上能够有一种很简明的对是非的看法，不把事情彻底复杂化。如果你的智慧把世界彻底复杂化，好人坏人也分不清了，你反倒会更加迷惑了。你有大的格局，又有一种很简单、清楚、明白的对世界的反应，你的困惑就比较少了。

四个字的还有加在一块儿说的：“孝悌忠恕，孝悌忠信。”这不是孔子本人提出的，是孔子的思路，是从管仲那里总结的，也就是“礼义廉耻”。“礼义廉耻”对于官员尤其重要，要讲规矩、讲原则。“廉”，廉洁奉公，不能贪腐。“耻”，自己不能做丢人的事，不能做现眼的事，不能做不符合人民的舆论、人民的愿望的事。所以，“礼义廉耻”也很重要，有人把这个称为“四维”——四个维度、四个方面。还有的把孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻这八个字，说成是一个社会的八德，即八个最根本的原则、八个最重要的纲领。

还有一种五个字的说法，孔子讲得也很多，也很可爱，比较有名的是“仁、义、礼、智、信”。“仁、义”，这就不用多说了，仁爱、大义原则。“礼”，表达的是恭敬，是秩序。“智”，是智慧，是有正确的选择。“信”，就是有信用，有诚信，说了要做到，许诺要兑现，答应过就一定要把它做到底。“仁、义、礼、智、信”也不是孔子当时说的，而是后代的一大批儒家的大学问家总结出来的。

五个字的还有一些说法，也很可爱。孔子说，君子应该“温、良、恭、俭、让”。“温”，要有一定的温度，不过热，不过冷，要有一种温和的态度。“良”，有一种善良，对别人有好心，有帮助别人的愿望，有和别人友好的愿望。“恭”，就是恭恭敬敬，有对人恭敬的意思，还有做事认真、一丝不苟的意思。咱们中国人，经验非常丰富，头脑也非常聪慧，但是有时候认真敬畏的态度不够，有时候办什么事都会打折扣。要有恭敬的态度，不能打折扣，讲不清楚道理也不能打折扣，所以要有一种“恭”的态度。“俭”，这个俭的意思不仅仅是咱们现在说的俭省、少花钱、压低成本的意思，还有一个意思是“克己”，就是把你自己的各个方面的追求，你自己所希望得到的东西，减少到最小的限度，这样的话你就能够有更高的境界，有更好的表现。“让”，是谦让，就是有什么好处、有什么好的事情不要自己急着往上赶，要有一种首先考虑到别人、给别人提供方便的想法。

现在我们国家有了很好的发展，处在一个相对稳定的时期，这个时候我们强调一下温良恭俭让，强调一下彬彬有礼，强调一下客客气气，强调一下做什么事情让着别人，有一定的参考意义，甚至是示范的意义，起码会使社会风气好一点。不要在公共汽车上挤着了就吵一架，在一个服务机构动不动就和服务员发生争执，那多没劲，多没意思。

在《论语》里面还有一个五个字的美德，我感觉特别有趣，是什么呢？它叫“恭、宽、信、敏、惠”。“恭”和“温良恭俭让”的“恭”是一样的，恭恭敬敬、谨谨慎慎，做什么事情都一丝不苟，这叫“恭”。“宽”，有一定的宽容度，能够包容各种各样的说法、做法，能够和别人讨论，甚至听取一些不完全相同的意见，称为“宽”。“信”，就是诚信，就是说到做到，起码是说到了努力去做。“敏”是什么意思？我觉得“敏”就是弄清楚的事情、该做的事情马上就做，要有效率，要敏锐，要敏感。还有一个是“惠”，就是很务实，做的事是实惠的，是能够惠及家国、惠及百姓、惠及社会的，时时刻刻要注意，要想到你做的事要对他人有好处，反过来说他人也能够支持你、理解你、帮助你，所以真正的惠及社会、惠及人民、惠及家国，也是对自己的惠，使自己能够活得有意义，使自己能够成长为一个可爱的人。

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

——《论语·为政》

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

——《论语·学而》

林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”

——《论语·八佾》

子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”

——《论语·八佾》

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”

——《论语·颜渊》

孔子认为用政治的、行政的手段来引领民众，用法律的手段来规范民众，不是最理想的、最好的办法。他提出来的是要用道德的手段来引领人民，用文明礼貌来规范群众。他为什么会这样提呢？我觉得是因为儒家对治国平天下有一个特别美好的理想，孔子的理想就是以德治国。

孔子说“为政以德，譬如北辰”，意思是说按照道德的原则来开展政府的工作、政权的工作，治国靠的是德行，像北极星一样，“居其所而众星共之”。“共”在这里当“拱”讲，就是大家都围绕着你。因为你处在最有道德高度的那个地点，你在正北方，这样其他的星星都围着你转，而你是不转的，这个从天文学上来说不一定准确，但是它带有一种对于政治审美的想象。就是最理想的政治是什么呢？就像天上的星星一样，非常稳定，在正北方的天空上占据了道德的高点，然后其他星星围着你转。孔子想的是一种文明的道德，是一种有文化的道德，而且把这个道德推演为治国平天下的胜利。这样的一个道德表现出来就是用礼法，用礼节，用礼数，把这个社会治理得很文明，很有秩序，很谨慎，很稳定。

这个“礼”可以从很多方面加以分析，但是归根结底，孔子希望用一种彬彬有礼的态度来克服粗暴，要用一种维护秩序的态度，用文明来克服野蛮，用君子之德、君子之风、君子之高雅来克服混乱与恶性的竞争。

荀子对“礼”的解释也非常有意思，他对“礼”的解释是人都是有欲望的，欲望都是有所求的，大家都有所求就会乱。这时候需要有规矩，需要有个法则，需要有个秩序，就是“礼”。也就是说早在荀子那个时候，已经有一种观念，就是用文明和秩序来预防社会的混乱，预防社会上可能有的暴力冲突。孔子与他的学生以及朋友或者一些有权势背景的人在谈“礼”的时候，也有一些重要的观点。

有子说：“礼之用，和为贵。”礼的目的是为了和谐、和善、和美，是为了让人与人之间不发生、少发生敌对、暴力的冲突。所以有子说“礼之用，和为贵”，就是你要对别人进行礼的教育的话，你就要提倡一种和谐、和善、和美的思想和感情。另外还有一个朋友和孔子讨论“礼”，孔子说“与其奢也，宁俭”，礼不用搞得非常过分。孔子是非常讲分寸的，宁可希望它简单一点，大家能明白就行，但是必要的礼又必须有。

他说遇到丧事也要有丧礼，家里的长上或者亲属去世了，怎么办？“与其易也”，与其搞得周到，“宁戚”，宁可悲哀。孔子在其他地方也说，“死生亦大矣”，这人活一回，死一回，这也算个大事了，他没有第二回可死了。所以“宁戚”，“戚”就是悲哀，就是你表达祭祀，表达对丧事的种种的礼行、礼节、礼仪，都是为了表达你的悲哀，表达你的悲痛，也就是对丧者、对死者的一种敬意，对死者的一种留恋、怀念，所以你要表达出来。

但是更重要的是孔子“仁”的观点。颜回向孔子请教“仁”，结果孔子的回答很有意思，他说“克己复礼为仁”，即能够克制、能够掌控自己的欲望、自己的坏习惯，能够掌控、克制收缩自己的贪婪、计较，恢复成原来西周时期的那个礼，为仁。因为孔子讲过，“周监于二代”，周朝借鉴了夏朝和商朝两个朝代各种的礼法、礼节、礼仪、礼数，所以“郁郁乎文哉！吾从周”。因为周文王已经成为一个圣人，已经很了不起了。后来到了周武王，他伐纣，用军事的力量，打败了商纣王，然后掌握了当时全国的政权。所以西周对于礼的认识，对于礼的规定，“郁郁乎”，很丰富，很美好，就好像春天花草茂盛，又开花又长叶的那样一种景象。“吾从周”，孔子愿意听从，也是最服气的，是周朝开国时期的那种文明、那种礼貌、那种礼节。

而且孔子认为“克己复礼为仁”是个大纲。“一日克己复礼”，有一天能够做到克己复礼，或者等到哪一天大家都能做到克己复礼，“天下归仁焉”，整个天下就又回到了以仁德、以仁爱为最高的标准，为大家共同的追求。“天下归仁焉”，就是大家都能够做到按仁爱、仁德的传统来做事，那么这个国家就没有纷争，就减少了犯罪，就减少了各种不稳定的因素。因此“克己复礼，天下归仁”可以说是孔子非常著名的一句话，他把“礼”的问题不仅仅看成社会风气的问题，不仅仅看成人际关系的问题，他从“礼”上看出了这个国家治理得好不好，天下是否太平，各个邦国是不是有道、有章法，是不是天下合道。孔子上的纲是非常高的。

大家可以思考一下，用“礼”来治国，它的好处在什么地方？它的难处在什么地方？我们想得非常美好，但是又觉得它做起来非常难。比如说有些犯罪分子，尤其是犯了刑事罪的人，你给他们讲文明礼貌有用吗？那怎么办？我们大家思考一下。