《老子》中有“貴左”“貴右”、“尚左”“尚右”的觀念分别，以時代最早的郭店楚簡《老子》爲例（爲避免造字，釋文儘量用通行字）：
郭店簡《老子》丙組6：
君子居則貴左，用兵則貴右。
郭店簡《老子》丙組8—9：
故吉事尚左，喪事尚右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。
除了“喪事”傳世本多作“凶事”之外，其他出土本和傳世本與郭店簡本還有一些通假字和虚詞的異同，整體上無關宏旨。
此章也見於北大簡第七十二章，《河上公章句》本題爲《偃武》章，嚴遵《指歸》本則稱爲《佳兵篇》，王弼本則作第三十一章。王弼曾懷疑此非《老子》原作，因此全章無注。朱謙之校釋案云：
《道藏·張太守匯刻四家注》，此章末引王弼注“疑此非老子之作也”一句，今諸王本皆佚，知弼有所疑，故獨無注。河上本於“兵者不祥之器”至“言以喪禮處之”諸句，均加注釋，所見之本同，而見解不同，不可以此遂謂河上注之後于王注也。此章雖多古注竄入之處，惟其中如“夫隹兵者不祥之器”，“殺人衆多，以悲哀蒞之”，“戰勝，以哀禮處之”等語，皆千古精言，非老子不敢道、不能道。[11]
高明校注亦云：
紀昀云：“自‘兵者不祥之器’至‘言以喪禮處之’，似有注語雜入，但河上公注本及各本俱作經文。”劉師培云：“案此節王本無注，而古注及王注恒混入正文。如‘不祥之器，非君子之器’二語必系注文，蓋以‘非君子之器’釋上‘不祥之器’也。本文當作‘兵者不得已而用之’，‘兵者’以下九字均系衍文。”馬叙倫云：“紀、劉之説是也。《文子·上仁篇》引曰：‘兵者不祥之器，不得已而用之。’蓋《老子》本文作‘夫唯兵者不祥之器，不得已而用之’。‘物或’兩句系二十四章錯簡，‘君子’兩句乃下文而錯在上者，‘非君子之器’則正釋‘不祥之器’也。”因本章王本失注，故引起學者則對經文之懷疑和猜測，馬氏竟以個人臆斷剪裁經文，實不可信。今同帛書甲、乙本校之，世傳今本除個别語序稍有顛倒之外，别無差誤。[12]
樓宇烈校釋又云：
《道藏集注》本于本章末引王弼注説：“疑此非老子之作也。”宋·晁説之題王弼注《道德經》也説：“弼知‘佳兵者不祥之器’至於‘戰勝以喪禮處之’非老子之言。”又，據馬叙倫《老子校詁》引李慈銘、陶學紹説，均以爲此章文字有以王弼注文混爲經文者，並作詳細訂正。按，今據長沙馬王堆三號漢墓出土帛書《老子》甲乙本考之，均有此章文字，並無王弼注文混入。[13]
今更有郭店簡、北大簡本佐證，足證王弼率爾疑古之非。
《河上公》本釋“君子居則貴左”爲“貴柔弱也”，釋“用兵則貴右”爲“貴剛强也。此言兵道與君子道反，所貴者異也。”《河上公》本又釋“吉事尚左”爲“左，生位也”，釋“凶事尚右”爲“陰道殺人”。釋“偏將軍居左”爲“偏將軍卑而居陽者，以其不專殺也”，釋“上將軍居右”爲“上將軍尊而居右者，言其主殺也”；釋“言以喪禮處之”爲“上將軍於右，喪禮尚右，死人貴陰也”。
高明校注亦云：
“君子居則貴左，用兵則貴右”，“左”爲陽位屬吉，“右”爲陰位屬喪。《禮記·檀弓上》“二三子皆尚左”，鄭玄注：“喪尚右，右，陰也。吉尚左，左，陽也。”“兵者”所貴，異乎平居，故曰“不祥之器，非君子之器”也。“不得已而用之”者，務以禁暴濟難而止，安静無爲爲上。[14]
但是以陰陽生殺解釋，很多人可能還是難以理解。
然而，也有日本學者懷疑“貴左”之説。朱謙之校釋併案云：
中井履軒曰：古人皆貴右，故下降曰左遷，殊無貴左之證，至漢猶然。及其後官貴左者，自五胡猾夏始也。胡則貴左，其俗云（《老子雕題》）。
謙之案：此説非也。《左傳》桓八年“楚人尚左”，與《老子》“君子居則貴左”、“吉事尚左”之俗相合。[15]
事實上，《老子》的“貴左”、“貴右”必須結合古代禮制才能説清楚。清黄以周《禮書通故》卷四十《軍禮通故一》：
《記·少儀》：“軍尚左，卒尚右。”《老子·道德經》：“吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右。”以周案：二書語似相反，並屬周人行軍之通例。江慎修以爲當時制度各異，各言所見，非也。《少儀》以將卒爲文，左右異尚：將軍乘車在左，其車右，勇士也，次於將軍，故曰軍尚左。其徒卒，兩處伍之右，伍處兩之左，故曰卒尚右。而左陽主生，右陰主殺，鄭注已詳其義矣。《老子》以上下軍自相尚爲文，古人尚右，故偏將軍處上將軍之左。《左傳》叙軍帥皆先右後左，右尊也。如桓五年，虢公林父將右軍，周公黑肩將左軍，鄭曼伯爲右拒，祭仲足爲左拒，哀十一年，孟孺子泄帥右師，冉有帥左師，皆然。僖二十八年，城濮之戰，胥臣以下軍之佐當陳蔡，陳蔡奔，楚右師潰，此晉師以左當其右，是下軍處左也。狐毛、狐偃以上軍夾攻子西，楚左師潰，此晉師以右當其左，是上軍處右也。宣十二年，邲之戰，楚工尹齊將右拒，逐晉下軍，此右當其左，是晉下軍處左也。潘党將左拒從晉上軍，此左當其右，是晉上軍處右也。桓八年，季梁曰“楚人尚左，君必左”，明周軍禮皆尚右也。
又清黄以周《禮書通故》卷四十二《御禮通故》：
鄭玄云：“車右就車，門閭溝渠必步。車右，勇力之士，備制非常者，君行則陪乘，君式則下，步行。”孔穎達云：“車行則有三人，君在左，僕人中央，勇士在右也。門閭君當式，則車右下。溝渠險阻下之者，將以捍衛也。”……以周案：注“行則陪乘”，“式則下”，《齊右》、《道右》文。鄭彼注云：“陪乘，參乘，謂車右也。”天子出入，其車右有三，乘道車用道右，乘齊車用齊右，乘戎車用戎右。
黄以周所辨甚明。《孔叢子·問軍禮》亦云：“將帥尚左，士卒尚右。”這與《禮記·少儀》“軍尚左，卒尚右”都是指一軍之中，將軍乘車在左，勇士乘車在右。而左右軍制中，則是下軍居左，上軍居右；故“偏將軍居左，上將軍居右”，體現的仍然是“用兵貴右”的觀念。
表面看來，“軍尚左，卒尚右”與“用兵貴右”是矛盾的，其實這體現的是“君子居則貴左”的觀念。“居則貴左，用兵貴右”其實説的是一回事。這一反差還要從古代車戰模式説起。孫機指出：(www.xing528.com)
若乘者爲三人，而其中又有指揮作戰的將領時，則如鄭玄所説：“左，左人，謂禦者。右，車右也。中軍，爲將也。兵車之法，將居鼓下，故禦者在左。”當然，此僅就一般情况而言，例外的場合也是有的。但不論位置如何變動，車上居右之人即所謂“戎右”，常爲手執戈矛的勇力之士。《左傳·成公八年》杜注：“勇力皆車右也。”因此，當戰車轉彎時，配備武裝的右側應向外，使之仍能起到禦敵的作用，即“左旋右搯”之所謂右搯；而没有武裝只有御手的左側應在内，以便受到保護。[16]
孫機在注釋中又補充説：
《清人》：“左旋右抽。”《説文·手部》搯下引三家詩作“左旋右搯”。搯訓擊刺，於義爲勝。由此可知戰車上左側較安全，故國君乘車，也常居左側。《曲禮》：“乘君之車，不敢曠左。”鄭注：“君惡空其位。”可證。《周禮·大馭》孫詒讓正義：“凡王平時乘路，皆居左。”[17]
孫説僅就兵車而言，所述並不完整。古代二人乘車，則尊者居左，禦者在右；兵車則禦者居左，勇士在右。三人乘車較爲複雜，尊者居左，禦者居中，侍衛在右；兵車則禦者居中，左射右刺；指揮車則禦者居左，將帥居中，勇士在右。《禮記·曲禮上》：“君車將駕，則僕執策立于馬前。已駕，僕展軨效駕。奮衣由右上，取貳綏。”孔穎達《正義》：“由，從也。僕人白駕竟，先出就車，于車後升。上必從右者，君位在左，故辟君空位。”《周禮·夏官·叙官》“戎右，中大夫二人，上士二人”孫詒讓《正義》曰：
《齊右》注云：“陪乘，參乘，謂車右也。”《月令》注云：“人君之車，必使勇士衣甲居右而參乘。”賈疏云：“若在軍爲元帥，則將居鼓下，將在中，禦者在左。若凡平兵車，則射者在左，禦者居中。若在國，則尊者在左，禦者亦中央。其右是勇力之士，執干戈常在右，故云右者參乘也。”
詒讓案：《書·甘誓》云：“左不攻于左，汝不恭命；右不攻於右，汝不恭命；禦非其馬之正，汝不恭命。”僞孔傳云：“左，車左，左方主射。右，車右，勇力之士執戈矛以退敵。”《詩·魯頌·閟宫》箋云：“兵車之法，左人持弓，右人持矛，中人禦。”《續漢·百官志》劉注引劉劭《爵制》，説古車戰兵車，車，大夫在左，禦者處中，勇士居右。此平兵車三人共乘之法。《鄭風·清人》箋云：“兵車之法，將居鼓下。”《左》成二年傳，説鞌之戰云：“晉解張禦郤克，鄭丘緩爲右。郤克傷於矢，未絶鼓音。張侯曰：自始合，而矢貫餘手及肘，餘折以禦，左輪朱殷。”此將在中當鼓下，禦當左輪，是元帥兵車三人共乘之法。《公羊》成二年傳謂齊頃公在軍居車左，與禮家説不合，非也。凡乘車法，與平兵車同，尊者在左。一車之上，乘者與禦，得右而三，故即謂右爲參乘。
由於戰車左側較爲安全，所以受保護的尊者往往“居左”。而手執戈矛的勇士則居於“車右”，以便作戰和保護尊者。以車輿制度而論，明顯是武器裝備左弱右强，而社會地位則左貴右賤。以尚武而論，則“用兵貴右”；以尊卑而論，則“居則貴左”；强弱尊卑的關係是始終不變的，二者是一體二面的關係，只是强調角度有所不同。《河上公》注“君子居則貴左”爲“貴柔弱也”，“用兵則貴右”爲“貴剛强也”，其實“柔弱”、“剛强”的對比同樣是來源於車戰居位。《河上公》注謂“此言兵道與君子道反，所貴者異也”，嚴格説來並不確切。應當説，“兵道與君子道同，所貴者異也”。“君子道”只不過是把“兵道”中尊者“居左”的觀念泛化了。
勇士“居右”，尊者“居左”體現的是起源於右手優勢的“貴右”觀念。[18]宋王昭禹《周禮詳解》卷二十七特别指出勇士“尊右”的體質人類學來源：
夫地道尊右，而人之左手足不如右强，故車置有力之士謂之右，而群右之長所以謂之司右也。群右：齊右、道右也。司右則掌其政令焉，政以正之，令以使之。車之卒伍則車僕，所謂車之萃也。車之萃則有卒伍焉，比其乘則比其乘之馬，使齊力也。屬其右之人，使同心也。凡國之勇力之士，能用五兵者屬焉，則以車右必任勇力之士故也。[19]
由於人類普遍的右手優勢，“軍尚左，卒尚右”與“文尚左，武尚右”的立意本質上是一致的。從這個方面來看，《河上公章句》把此章命名爲《偃武》，題目還是很合適的。
至於“吉事尚左，喪事尚右”，前人或以拱手禮解之。唐·陸希聲《道德真經傳》卷二曰：
吉事則拱而尚左，凶事則拱而尚右。
五代杜光庭《道德真經廣聖義》卷二十六亦云：
左爲陽，德主生，故居常則尚左。今人賓主之位及拱手之禮，皆左爲上而尊也。右爲陰，主死，今人喪禮皆尚右。
這種解釋頗有道理。“拱”即拱手，指古代的拱手之禮。“凶事”，郭店簡、馬王堆帛書甲及《想爾注》本均作“喪事”。《儀禮》卷三十四《喪服》“袪尺二寸”鄭玄注：“吉時拱尚左手，喪時拱尚右手。”賈公彦疏：“‘吉時拱尚左手，喪時拱尚右手’者，案《檀弓》云：‘孔子與門人立，拱而尚右。二三子亦皆尚右。孔子曰：我則有姊之喪故也。二三子皆尚左。’鄭云：‘復正也。’喪尚右。右，陰也；吉尚左。左，陽也。是其吉時拱尚左，喪時拱尚右也。”[20]清段玉裁《説文解字注》卷十二上《手部》釋“拱”甚明：
凡遝手，右手在内、左手在外，是謂尚左手。男拜如是，男之吉拜如是，喪拜反是。左手在内、右手在外，是謂尚右手。女拜如是，女之吉拜如是，喪拜反是。
但是，爲什麽“吉時拱尚左手，喪時拱尚右手”呢？明王世貞《藝苑卮言》卷十六曾談到：“古人吉禮尚左，唯喪禮、軍禮尚右。左陽右陰，故喪禮右也。人左臂力少，右臂力多，故軍禮右也。”“國之大事，在祀與戎。”（《左傳·成公十三年》）《管子·白心》：“左者，出者也。右者，入者也。出者而不傷人，入者自傷也。”黎翔鳳校注引張佩綸云：
《詩·裳裳者華》：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之”，《傳》：“左，陽道，朝祀之事；右，陰道，喪戎之事。”《逸周書·武順篇》：“吉禮，左還順天以利本；武禮，右還順地以利兵。”《老子》：“吉事尚左，凶事尚右。”[21]
郭沫若則認爲：“古者操兵，左手執盾，右手執劍戟。故言左出右入，出者而不傷人而入者自傷。出爲距，入爲納。‘自傷’者謂傷人，人亦傷己，則與自傷無異。”[22]由於人類普遍的右手優勢，攻伐、殺戮多用右手，因此右手往往與戰争、死亡或血腥、危險密切相關，“死亡之手”不宜與吉慶之事相關聯。因此，喪禮、軍禮尚右，“喪時拱尚右手”，右手主要用於凶喪之事。“文尚左，武尚右”，左手武力性、攻擊性相對較弱，主要用於防禦，確保安全，因此使用左手可以起到化干戈爲玉帛的修好作用。《尚書·牧誓》：“王左杖黄鉞，右秉白旄以麾曰：‘逖矣西土之人。’”孔穎達《正義》曰：“鉞以殺戮。殺戮用右手，用左手杖鉞，示無事於誅。右手把旄，示有事於教。其意言惟教軍人不誅殺也。”[23]“左出右入”、“左生右殺”、“左生右死”、“吉事交相左，凶事交相右”（《禮記·既夕禮》）等説法，其實都來源於左手主吉，右手主凶的人類學本質。
因此，左手主要用於吉慶之事，“吉時拱尚左手”表示偃武修文，化敵爲友。《禮記·曲禮下》：“執主器，操幣圭璧，則尚左手。”鄭玄注：“尚左手，尊左也。”《禮記·奔喪》：“拜賓則尚左手。”鄭玄注：“尚左手，吉拜也。逸《奔喪禮》曰：‘凡拜，吉喪者尚左手。’”《禮記·内則》：“凡男拜，尚左手。……凡女拜，尚右手。”清孫希旦《禮記集解》卷二《曲禮下》云：
蓋凡物之有上下者，則以左手執其上端，右手執其下端，如弓之左執弣，右執簫；冠之右執項，左執前；衣之左執領，右執要，是也。其無上下者，則但以左手所執之處爲尊。其以之授人，則亦以左手之所執授之，若奉席如橋衡，鄭謂“横奉之，左昂右低，如有首尾”，是也。凡執物皆然。若幣、圭、璧，則圭有上下，幣與璧無上下，而執之皆以左手爲尊也。
又清孫希旦《禮記集解》卷十七《少儀》：
笏也，書也，修也，苞苴也，弓也，茵也，席也，枕也，几也，穎也，杖也，琴也，瑟也，戈有刃者櫝也，筴也，鑰也，此十六物，其執之皆尚左手也。尚左手，以左手爲尊也。蓋物之有上下者，則以左手執其上端，以右手執其下端；其無上下者，則亦但以左手之所執爲尊。蓋授受之法，主人在左，必如是，乃得以尊處授主人也。孔氏謂“尚左手，以左手在上而執之，以右手在下而承之”，似謂用兩手在一處，而上下捧持之，其義非是。《曲禮》言“遺人弓者，右手執簫，左手承拊”，則執物尚左手之法見矣。戈刃在上，其授人宜辟刃，此乃尚左手，而以刃授人者，以其有櫝故也。
“授人辟刃”和“執尚左手”用意相同，都是示無敵意的某種體現。
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