今天的主题是说说老子的“无为”与“自然”，而其实老子的道就是无为与自然，道家的核心主张就是无为与自然。那么，什么是老子的无为与自然？
应该说，老子的无为就是自然，自然就是无为。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）这里指明了自然是宇宙万物（天、地、人）所效法、所遵循的最高法则。那么自然是什么？就是无为，这个“无为”包括两个方面：一方面就是纯天然状态，没有任何人为、人工施为的成分；另一方面就是不妄为、不乱作为、不强作为。具体来说，可以分两个层面：
第一，从形而上的层面来说，自然一方面是指一种客观存在，一种天地万物本来如此、自己这样的天然状态；另一方面则是指天地万物内在自主的原因、自己本身具有的客观规律——“道”。老子道家认为，在自然面前，人是不可能有作为的，只能是无为，因为一方面自然状态本来就是一种天然的客观存在，不是人为干预后才存在和出现的，而且往往是和谐美好的；另一方面，自然状态本身就具有自满自足、自我发展的特性，都各有其“道”，不需人为干预。由于不可干预，也无须干预，所以面对自然，人只能是无为。但尽管是无为，没有人为干预，自然却处处充满生机，所以老子又说：“道常无为而无不为。”（《老子》第三十七章）
第二，从形而下、具体形态表现层面来说，我们可以从自然界、社会和个人三个方面来讲。
首先，对于自然界来说，花开花谢，潮起潮落，鹰飞鱼跃，这些都是自然呈现的，都不是人类作用的结果，老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”（《老子》第五章）天地万物都是自然无为的。老子道家认为，人只是自然的一部分，与天地万物一样，都是以自然作为最高准则。所以，在人与自然这个问题上，老子的无为与自然导出的结果，是人对自然的尊重、人与自然的和谐相处，而不是像儒家那样，由于过分强调人为、有为和“人定胜天”，从而带来对自然界的为所欲为和肆意破坏。正如西方有句谚语“人类一思考，上帝就发笑”所说的那样，老子的无为与自然所体现的，就是一种自然的无限性和不可把握性，以及人类理性和人为的有限性。
其次，是对于人类社会。应该说，老子提出的自然无为主张主要就是针对社会来阐发的。老子道家虽然由于提出自然、注重自然而被称为自然哲学，但其实它的根本宗旨和目的还在于社会，所以最主要的还是一种政治哲学，由此秦汉之际得以发展成为帝王统治之术的黄老之学。
在老子看来，社会的原始自然状态是非常淳朴宁静的，人的自然本性也是非常朴实的。所以，当政者不应该强妄作为的扰民，破坏这种淳朴美好的自然状态和本性。一方面，在政策措施上不应该为所欲为地使用严刑重税，弄得民不聊生；另一方面，则是不应该用仁义巧智等来治理社会国家。他反对儒家人为地倡导仁义道德。他认为，一切人为的仁义道德，都是在朴素的人性自然状态遭到了破坏丧失之后，才得以表现的：“大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《老子》第十八章）当社会、家庭、国家处在一种自然淳朴和谐的情况下，有什么机会能彰显仁义、孝慈、忠诚呢？！只有当社会、家庭、国家混乱不堪、朴素自然状态遭到破坏，才有机会彰显，才有必要提倡仁义、孝慈、忠诚。所以，对国家社会的治理，最重要、最根本的是要守住人们朴素恬淡的自然本性，维持自然淳朴的社会风尚，让人们回归纯真的自然情感，而不是人为地倡导圣智仁义、追逐人工巧利。所以老子提出要“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”，提倡“见素抱朴，少私寡欲”（《老子》第十九章）。他认为，当人们绝弃了圣智、仁义、巧利，回归朴素宁静的自然状态和本性时，国家社会也就自然得到治理，所以老子说：“不欲以静，天下将自正。”（《老子》第三十七章）
在老子看来，顺任自然，顺任民情，实行无为而治，就是最高、最尊贵的道德，他说：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（《老子》第五十一章）特别是对一个大国来说，他认为更应该实行无为而治，“治大国，若烹小鲜”（《老子》第六十章）。强妄作为则会导致国家的混乱，就像搅煮烂了的小鱼。老子认为真正明智的执政者所能做、所要做的只是补救民众未能做好的错失，起辅助作用而已，而不敢强作妄为，他说：“复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章）他认为，只要执政者能做到不乱作为，安静不扰民，不给人民增加负担，不追逐过多的现实欲望，那么，人民自然就得到了教化，生活就自然富裕，淳正质朴的社会风尚就自然形成，国家社会就自然得到治理。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《老子》第五十七章）这就是老子的无为与自然思想在社会方面的体现。
再次，是对个人。我们知道，人之所以为人在于它的社会性。每个人从降临到这个世界的那天起，就必须依存于家庭、依存于社会群体，所以必须被社会化。而社会是依靠一定秩序、一定规则建立和维系的，因此人必须逐渐学会懂秩序、守规则、培养相关理性，为此就必须舍弃自己与生俱来的一些自然禀赋、自然习性，以理性规范感性，也就是被“文”化，从而融入社会。人的成长过程就是不断被“文”化、被社会化的过程，而社会也就由此得以维系和发展。尚文化、重秩序、倡理性、强调社会性高于自然性，这就是儒家所致力的方向，它的“仁、义、礼、智、信”都源于此而展开。(www.xing528.com)
但是，人作为自然的产物和一部分，它与生俱来就具有自然性一面。我们每个人都有各自天生的自然禀赋和自然情性，正是这种各自不同的自然禀赋和自然情性的存在，才构成了社会的多元多层和多姿多彩，这就是人的自然性。人的这种自然天性只有得到应有的保护、尊重和发挥，而不是被强加干涉、扭曲和破坏，个人才得以健康自由地成长，社会才得以正常和谐的发展进步。这就是老子道家所把握和强调的人的自然性一端，老子的自然无为所强调和维护的就是这种自然性。当儒家过分强调社会性，忽视或泯灭了人的自然性一面时，我们应该说，老子的自然无为主张体现的是对自然生命个体的真正呵护和珍重。
应该说，正是由于道家强调的是人的自然性，而儒家强调的是人的社会性，因此儒道两家构成了互补关系，提供给我们不同的生命智慧，并且对中华民族的心理结构产生了深远影响。
问：《老子》中的“道”与“德”是什么含义？
简单地说，“道”是老子提出来作为道家学说最核心的一个概念，它是天地万物最高的准则，是形而上的，当形而上的“道”具体辐射到形而下世界，落实到人生社会的时候，就成了“德”。所以“德”也有另一个意思“得”，就是说，得到了“道”就是“有德”。“道”是一种自然状态，“德”是有了人为因素又仍能高度体现返回自然的状态，也可说是人为化后的自然，“道”与“德”是二而一的，所以后来便统称为“道德”。
问：道家有很优秀的成分，是否还有不足的一面？
世界上没有完美的事物，一种理论也是这样，有优秀的一面也有不足的一面。在我看来，道家还是要跟儒家相配互补才是比较完美、比较全面的。儒家强调自强不息、积极进取、有责任担当，强调理性秩序、彬彬有礼，这些都是非常可贵的。道家一味强调“无为”“自然”，有时就会出现一些问题，也会错失良机。总的来说，儒家强调的是人的社会性、理性、刚性、动态的一面，道家强调的是人的自然性、感性、柔性、静态的一面，两者只有互补配合，才能够是比较完美的。所以，我个人还是主张和赞赏儒道互补这种观点的。
在我看来，社会经济文明的发展还是要靠儒家的积极进取精神，但对事物自然规律的把握，对我们个体生命的珍重保全，道家的自然无为智慧就用得到。我们只有顺应自然，顺势而为，才能把事情做好，把社会国家建设好。而另一方面，我们只有珍爱保全我们的自然生命，事业才能得到更好地拓展。所以，我觉得儒家和道家这两种智慧，无论是对于社会还是个人，都是应该互补和相辅相成，才是最佳的。
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