道家文化特质：崇尚自然，突破人生局限

道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它以崇尚自然、重视个体、贵柔尚弱、擅长理论思辨、富于反省批判精神等特质，与儒家相反相补、相辅相成、相互激荡，共同构成了中国传统文化发展的一条主线，也给中国文化带来了创新活力，并以其开阔的思维、宽广的意境，丰富了中国人的生命智慧及精神世界，把人们的目光和境界引向高远。

相对于儒家，本文认为，道家文化主要有如下特质：

（一）崇尚自然、无为而治

与儒家崇尚人文、只关注人生社会问题、注重伦理道德践履不同，道家崇尚自然，它突破儒家的局限，把目光和思考范围从人生社会扩展到整个宇宙。它把“道”作为宇宙万物的根源和最高准则（“天地之始”“万物之母”“万物之宗”），并提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章）^[46]，从而建立起一套以“道”贯通天、地、人的哲学系统。在这个系统里，人、人生社会只是浩瀚宇宙的一部分，而且与宇宙万物一样，都以自然作为最高准则。所以，在浩瀚宇宙面前，人类对待自然万物要有一种谦卑和尊重的姿态，不能为所欲为、强妄作为。

自然与人为是相对应的。提倡人文理性和积极有为的儒家无疑把握了人为的这一端，而道家则把握了自然的另一端。道家敏锐地觉察到自然的无限性、不可把握性和人类理性、人的作为的有限性：“道大，天大，地大，王大。域中有四大，王居其一矣。”（《老子》第二十五章）作为人主的君王尽管很强大，但也只是无限自然世界的一分子而已，而且与天地万物一样，必须遵循客观自然规律，以自然无为的“道”为普遍原则：“天地不仁，以万物为刍狗。”（《老子》第五章）“道常无为而无不为。”（《老子》第三十七章）天下万物都是一种自然的存在，没有外在的仁爱恩施也能循着各自规律运行发展。花开花谢、潮起潮落、鹰飞鱼跃，这一切都不是人类理性和文化“有为”的结果，都是自然呈现的，即使没有人为干预，也处处充满生机，“无为而无不为”。自然状态本身就具有自满自足、自我发展的特性，都各有其“道”。所以正如西谚所说“人类一思考，上帝就发笑”一样，自然是无限的、不可把握的，人类理性、人的作为则是有限的。

因此，人类要懂得顺应自然、遵循自然规律，这才是抓住了根本。在道家看来，儒家人为地倡导仁义道德，是舍本逐末，因为一切人为的仁义道德，都是在朴素的人性自然状态遭到了破坏丧失之后，才得以表现的：“大道废，有仁义；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《老子》第十八章）当家庭、社会、国家处在一种自然淳朴和谐的情况下，有什么机会能彰显仁义、孝慈、忠诚呢？！只有当家庭、社会、国家混乱不堪，朴素自然状态遭到破坏，才有机会彰显，才有必要提倡仁义、孝慈、忠诚。

所以，对国家社会的治理，最重要、最根本的是要守住人们朴素恬淡的自然本性，维持自然淳朴的社会风尚，而不是人为地倡导圣智仁义、追逐人工巧利：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。”（《老子》第十九章）圣智、仁义、巧利这三者，都是人为的，不足以治理天下，必须绝弃；只有保持质朴、减少私欲，才能使人有所归属，恢复朴素宁静的自然天性，国家社会也由此得以治理：“不欲以静，天下将自正。”（《老子》第三十七章）

道家认为，顺任自然才是最高的道德：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（《老子》第五十一章）顺任民情，“无为”而治，才是抓住了国家社会治理的根本，才是最尊贵的道德。特别是对一个大国来说，更应该实行无为而治，因为“治大国，若烹小鲜”（《老子》第六十章）。人为强作会导致国家的混乱，就像搅煮烂了的小鱼一样不可收拾。“复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章）真正明智的统治者所能做所要做的只是补救民众未能做好的错失，起辅助作用而已，而不敢强作妄为。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《老子》第五十七章）只要统治者能做到不乱作为，安静不扰民，不给人民增加负担，不追逐过多的现实欲望，那么，人民自然就得到了教化，生活就自然富裕，淳正质朴的社会风尚就自然形成，国家社会就自然得到治理。

自然无为是道家贯穿一切的核心主张。在这里，我们感受到的是人与自然的和谐相处，而不是“人定胜天”所带来对自然界的肆意侵占与破坏；感受到的是社会环境的宽松自在、社会风尚的淳朴宁静，而不是种种礼教桎梏的压抑沉闷、人欲横流的争逐喧嚣。当一个社会的统治者违背自然、罔顾民情，刻意追求有为而强妄作为、恣意妄为，从而给自然界、给民众带来痛苦和灾难时，我们不能不体悟到道家这种“自然无为”智慧之高妙与睿智。

（二）重视个体、率性自由

与儒家重视人的群体性、强调社会依存性相反，道家重视人的个体性，强调自然自主性和率性自由。它认为，“天下有常然”（《庄子·骈拇》）^[47]，“万物将自化”（《老子》第三十七章），天下事物都有它本来独立存在的个体性和内在规律，都能够不假外力自由自主地发展。所以，每个人生来都是一个独立自主的个体，都具有自然生长自由发展的天性，这种自主自由的天性应该受到尊重和保护，而不应该受到伤害和破坏。

人之所以为人在于它的社会性和群体性。每个人从降临到这个世界的那天起，就必须依存于家庭、依存于社会群体，所以必须被社会化。而社会是依靠一定秩序、一定规则建立和维系的，因此人必须逐渐学会懂秩序、守规则、培养相关理性，为此就必须舍弃自己与生俱来的一些自然禀赋、自然习性，以理性规范感性，也就是被“文”化，从而融入社会。人的成长过程就是不断被“文”化、被社会化的过程，而社会群体也就由此得以维系和发展。尚文化、重秩序、倡理性、强调社会群体性高于个体性，这就是儒家所致力的方向，它的“仁、义、礼、智、信”都源于此而展开。^[48]

但人也是自然的产物，有自然性的一面。每个人都有其天生的自然禀赋和自然情性，正是这种各自不同的自然禀赋和自然情性的存在，才构成了社会群体的复杂多元和多姿多彩，而个人也由此得以自由健康的发展。因此，人的这种自然天性不应该因强调社会群体性而被忽视甚至泯灭。正是从这一点出发，道家强调和维护了人的自然性和个体性一面。

道家认为，天下万物的本性都是自然无为的：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之性也。”（《庄子·天道》）只有尊重这种自然无为的本性才是真正的道德：“夫恬淡寂漠虚无无为，此天地之本而道德之质也。”（《庄子·刻意》）而人为地残害万物自然本性，“残生伤性”，“残生损性”（《庄子·骈拇》），则是不道德的。就像“伯乐治马”一样，为了使马变得有用，就戕害了马的自然真性，结果把好端端的马给折磨死：“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。……及至伯乐，曰：我善治马。烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁絷，编之以皁栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭荚之威，而马之死者已过半矣。”（《庄子·马蹄》）同样，对于民众来说，“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放”。远古时代的民众原本自由自在、自自然然地生活着，但号称“圣人”的后世统治者却非要对民众施行仁义教化，结果破坏了民众自由自然的“天放”本性，这就把真正的道德给毁了：“毁道德以为仁义，圣人之过也。”（《庄子·马蹄》）

反对任何外在的文饰和人为干预，强调和尊重人的自然性和独立性，这充分体现了道家的自然主义和个体主义，从而与儒家强调人文和社会群体性的人文主义和集体主义截然相反。

道家崇尚的是能够率性自由、自然自主的生活。在这样的社会情态下，每个人都不需要用各种文化礼仪装饰、限制、束缚自己，都能够依照自己自然朴素的天性，自由自在、随心所欲、无拘无束地生活着，拥有踏实宁静的安全感和家园感。它反对儒家人为的道德理性限制、破坏了人的自然自由天性，特别是把个人置于社会群体的绝对服从之下，用森严礼教的宗法社会利益取代个人人生的自由幸福。“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”“无自由，毋宁死。”当封建宗法社会把“饿死事小，失节事大”“存天理，灭人欲”作出极端的解读，从而把仁义道德作为冷漠而不可侵犯的最高“天理”而“以理杀人”时，我们不得不说，道家这种对立于儒家的率性本真生活姿态和社会愿景，体现的恰恰是对生命个体的真正呵护，对民间疾苦的敏锐感受和深切同情。

（三）贵柔尚弱、为而不争

与崇尚刚毅坚强、积极进取的儒家相反，道家贵柔尚弱，倡导为而不争。在道家看来，“柔弱胜刚强”（《老子》第三十六章），柔弱是一种胜之于刚强的品质和状态，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知”（《老子》第七十八章）。天下最柔弱的莫过于水了，但滴水能穿石，抽刀断水水更流，刚硬无比的石和钢刀都无法胜克柔弱无比的水，可见柔弱能胜刚强，“至柔”可克“至坚”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。所以守住了柔就是强，“守柔曰强”（《老子》第五十二章）。

道家敏锐地观察到，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。……强大处下，柔弱处上”（《老子》第七十六章）。人活着的时候身体是柔软的，但死了之后身体则是僵硬的；生长着的草木是柔软随风摇摆的，但枯死了的草木则变得脆硬易折了。可见，坚强的东西往往与死相连，柔弱的东西则与生相连。所以，从这个角度看，柔弱也胜于坚强。(www.xing528.com)

与柔弱同样属于反面性质的还有“下”“后”“雌”“虚”“静”等。“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（《老子》第六十六章）江海之所以能汇纳百川，是因为它“善下”，即处于低位。所以，道家把握事物的根本方式和重要法宝就是善处下位、居后不为先、知雄守雌、致虚守静。“我有三宝……一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”（《老子》第六十七章）、“知其雄，守其雌”（《老子》第二十八章）、“致虚极，守静笃”（《老子》第十六章），等等。在道家看来，事物的反面最能深刻地体现运动变化着的道，因此最能反映出事物的本质和根源，而柔弱则最能体现出道自然无为的作用：“反者道之动，弱者道之用。”（《老子》第四十章）所以，与儒家相反，道家总是从反面性质把握事物。

由于善处弱势，自然崇尚不争。在道家看来，“圣人之道，为而不争”（《老子》第八十一章）。身居高位和品德高尚的圣人，他的行事应是施为而不争夺，就像水一样：“上善若水。水善利万物而不争……夫唯不争，故无尤。”（《老子》第八章）最好的品德和行事就像柔弱的水一样，善于滋润万物而不和万物相争，因为不相争，所以平静坦然、无怨无尤。“以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第六十六章）也因为他不相争，所以天下的人都没人能与他争，而乐于拥戴他。

假如说，儒家阳刚进取、尚强争先等正面品质，在推动社会进步、带给社会正能量的同时，又不可避免地带来残酷的争夺倾轧、给人以紧张感和压迫感等负面因素的话，那么，道家贵柔尚弱、居下不争等反面品质，则给我们带来谦卑、温润和舒适感。就像水润泽万物、和风细雨滋润大地一样，它消解和舒缓了儒家的这些负面因素，并给人们带来另一种思维方式、另一种人生智慧和生活姿态，从而使社会形成刚柔相济、全面健全的人格心理结构，更加稳健地向前发展。

（四）理论思辨、豁达高远

与“道德哲学”的儒家不同，道家是“思辨哲学”，以擅长理论思辨著称。^[49]老子《道德经》一开头便体现出这种思辨特色：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。……玄之又玄，众妙之门。”（《老子》第一章）

作为真正意义上的中国哲学的开创者，道家率先系统地提出了以“道”为核心的宇宙本源－本体论和一整套哲学概念、范畴，并以理论思辨的形式，相当完整地构建了一个由宇宙自然到社会人生、从“天道”到“人道”的哲学理论体系。而借着建立了这套哲学理论体系，道家得以棋高一着地拥有了比儒家更为充分的理论依据，更为系统完善而有力地阐明了自家“自然无为”的核心主张，并足以与儒家对立抗衡。

儒家“罕言天道”，只言“人道”，“六合之外，圣人存而不论”（《庄子·齐物论》），因此先秦儒家在宇宙生成论、本体论、认识论等哲学理论思辨方面付之阙如。而道家则一创立便喜言天道，并以“道”贯通天、地、人：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。……人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章）“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》第四十章）道作为天地万物的本源和本体，它派生万物，却自然无为、客观独立地主宰着天下万物包括人类社会的一切。

可以说，当道家把统摄宇宙一切的“道”作为自己的核心概念时，便已充分显示了道家的高明和深邃睿智：“道”既然高于一切、主宰一切，则道家的“道”必然高于儒家的核心概念“仁”、主宰着“仁”，那么由此创立的道家学派也必然高明于儒家及其他诸子百家。由此，道家不仅率先揭示了“道”作为宇宙的客观规律，还立于高处、傲视百家地创建了以“道”为核心的自身学派理论体系，从而把中国哲学的理论思辨水平提高到一个崭新高度。

在建立自身哲学体系的过程中，道家还提出了道、气、自然、朴素、有无、动静、虚实、祸福等一系列概念范畴，并给人们提供了对立面相反相成、既对立又统一的辩证思维方法：“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《老子》第二章）“大器晚成，大音希声，大象无形。”（《老子》第四十二章）“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”（《老子》第四十五章）“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”（《老子》第五十八章）有无相生、大智若愚、祸福相依……诸如此类辩证认识事物、思考问题的哲理智慧，正是道家贡献给世人的，也是儒家在这方面所未能做到的。

毫无疑问，当人们意识到人类只是宇宙自然的一部分，并把目光和思考范围从只关注人生社会转向关注整个宇宙自然时，人们的境界、胸次、思维等一切都变得开阔、拓展而豁达高远了。由此，人们可以看到面对浩瀚宇宙时自己渺小的一面，而不再患得患失地执着于眼前的一己之私；可以放眼大千世界，而不再终身孜孜不倦地追求人生社会的功名利禄，或探究宇宙奥秘，或怡情山水，或简朴自在、平凡安静地过着自己自得其乐的生活。这就是道家给我们提供的不同于儒家的另一种生命格调和生活方式。从这种生命格调和生活方式里，我们可以感受到人的“诗意地栖居”，感受到人生社会的自在舒展与丰富多元。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”“相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《庄子·大宗师》）鱼因忘情地畅游江湖而悠悠哉哉，人因忘情地顺任自然而自由逍遥；与其在困境中相濡以沫，不如忘情地畅游江湖自由自在。而在这样宽松自如、豁达自在的氛围和境况下，人的创新力、创造力、创意等也随之得以焕发和产生。

（五）反省批判、万物平等

可以说，从创立之始把思考范围扩大至关注整个宇宙自然、并把统摄宇宙一切的“道”作为核心概念建立自家学派体系时，道家便拥有了俯视诸子百家的先天高度，具备了评点其他百家的特质。所以，道家的反省批判精神可谓与生俱来。^[50]

道家的批判矛头主要针对儒家。它从“自然无为”出发，既批判儒家礼教文饰带来的虚伪和不自然，也批判了宗法文化对人性的戕害。“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（《老子》第三十八章）“礼乐遍行，则天下乱矣。”（《庄子·缮性》）“白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！……毁道德以为仁义，圣人之过也。”（《庄子·马蹄》）儒家的仁义道德是通过扼杀和毁灭人的本真自然性情而得到的，它违反人的自然本性，是社会混乱的罪魁祸首。

针对儒家倡导“仁义礼智”、关注社会文明和人类智慧积极向前发展的一面，道家则敏锐地洞察到社会文明和人类智慧消极阴暗的一面：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子·天地》）“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”（《老子》第六十五章）人类智慧在推进社会和文明发展的同时，也会“道高一尺魔高一丈”地带来心机狡诈、人性堕落、道德沦丧的一面。由此，要让社会有“道”，就必须“绝圣弃智”“见素抱朴”、回归自然本真。“不以心损道，不以人助天。是之谓真人。……天与人不相胜也，是之谓真人。”（《庄子·大宗师》）没有“机心”等任何非天然因素污染过的“真人”，就是道家所崇尚的理想人格。

作为平民哲学，道家还从万物平等（“齐物”）出发，反对一切等级权威与专断独裁，尤其是长期成为官方哲学的儒家。“天地与我并生，而万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）天地万物是平等的，世间万物只有相对的差异性，而没有凌驾于一切高高在上的权威存在，万物只有相对性没有绝对性。“鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。”（《庄子·至乐》）鱼要在水里才能生存，而人溺在水里则会死亡，所以，生活在水中相对于鱼来说是必需的，但对于人来说则不仅不是必需还是灾难，因此人和鱼的喜好感觉是不相同的。“毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。”（《庄子·齐物论》）毛嫱、西施是世人公认的美女，但鱼、鸟、麋鹿见了并不能欣赏而是逃之夭夭，所以人的美丑标准对于鱼、鸟、麋鹿等动物来说也是不被认同的。“自我观之，仁义之端，是非之途，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”（《庄子·齐物论》）所以，按这个道理来看，儒家的仁义、是非标准除了引起纷争之外，怎么可能具有普适性和绝对权威性呢？它当然不应成为衡量社会行为唯一的、最高的道德标准。道家由此消解了儒家独尊至上的权威性。

对于儒家提倡积极进取、自强不息，道家则深刻反思了人生的意义和价值，并发出振聋发聩的叩问：“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！”（《庄子·齐物论》）人自从来到这个世上便忙碌奔波不停，驰骋追逐于其中而不能止步，这不是很可悲吗？终身劳劳碌碌而不见得有什么成就，疲惫困苦不知道究竟为了什么，这不是很可哀吗？这样的人生虽然不死，但又有什么意思呢？！“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。……缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”（《庄子·养生主》）人的一生是有限的，而知识的探究是无限的，以有限的生命追随无限的知识，注定是疲惫不堪不能穷尽的；认识到这个人生道理，人就应该顺其自然、珍重自然生命，而不应不顾一切强求有为和成功，这样既能奉养亲人，又能保全自己的生命和天性，享尽天年。

以对立反省批判方式制约、提醒、激荡儒家，这无疑是道家最显著、最根本的特质和价值。尽管这种解构主义特质在某种程度上会造成对儒家的淑世主义、人文主义及贵族精神、集体主义等正面性可贵品质的冲击破坏，而正是儒家的这些可贵品质使人拥有了挺立于世的尊严，并极大地推动了社会文明的发展进步，但在中国文化历史长河中，正是道家对儒家相反相补、相辅相成，相互制约、相互激荡，使这两大传统文化主干构成一柔一刚、一反一正、一破一立、一阴一阳、一隐一现、一静一动、一虚一实的良性互动关系，才避免了儒家独尊所带来的片面、专断、单一、僵化等弊端，从而使中国文化获得了更为全面多元的思想智慧、更健康的创新活力，绵绵不绝地丰富演进至今，其由此形成的社会心理积淀，对中华民族的人格心理结构产生了深远的影响。^[51]

中国传统文化、中国哲学是“以生命为中心的学问”^[52]。道家所贡献给我们的“生命的学问”、生命的智慧迥然不同于儒家。正因为有了道家，我们得以拥有对立并互补于儒家的另一种生命智慧和生活方式：对于社会，我们除了有理性严谨、刚毅进取的儒者，也有率性自然、自由超脱的道者；对于个人，我们除了可做一个自强不息、积极进取、有责任担当、实现社会人生价值的儒者；也可做一个顺任天性、自由自在、有闲情逸致、超脱功名寄情山水的道者。由此，我们的社会既庄重紧张又自由活泼、既关注人文也关注自然，我们的人生既有社会担当又自在美好，我们的民族性格既有阳刚进取的一面、又有柔和娴静的一面，既有勇猛坚毅的一面、又有内敛温婉的一面，既有恭谨文雅的一面、又有潇洒飘逸的一面，等等。这，就是道家带给我们的宝贵生命智慧，留给我们的永恒文化价值。