成佛，是所有佛教徒的根本目的与最终归宿。而要成佛，便必须修行。在佛教的其他宗派那里，修行的方法复杂烦琐，有所谓六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，归结起来主要的就是戒、定、慧“三学”。戒即持戒，这是佛教所规定的对信奉者的生活进行限制的律条、法规，有五戒、八戒、十戒、具足戒，等等；定即禅定，就是坐禅、入定；慧是指探究佛理，用智慧领会佛教思想。按传统佛教教义，一个凡夫俗子，只有通过出家、持戒、坐禅等烦琐阶段，才可能成佛。[38]
但禅宗则一改其他宗派修行的烦琐方法，而直截了当地以不著语言、不立文字、直指本心、见性成佛作为主要教义。“也可以说禅宗并不注重哲学上宇宙本体与现象的探讨，只在认识方法上，运用直觉、直观、内省等方法，以求悟宇宙之真理。”[39]
按传统说法，禅宗在北方有以神秀为首的北宗和在南方以慧能为首的南宗。前者在修行上主张“渐悟”，后者主张“顿悟”。《坛经》所记录的是慧能的思想，因而是讲“顿悟”的。
在慧能看来：
法无顿渐，人有利顿。迷即渐契，悟人顿修，自识本心，自见本性，悟即元无差别，不悟即长劫轮回。（第30-31页）
何以渐顿？法即一种，见有迟疾，见迟即渐，见疾即顿，法无顿渐，人有利钝，故名渐顿。（第76页）
“渐”与“顿”只在于不同素质的人们对自性的觉悟的快慢，而对自性的悟与迷仅一念之差，这一点对任何人都是相同的。这样，慧能便把渐悟成佛简单化为顿悟成佛[40]，显得干脆利索、简便明了。
在修行方法上，禅宗突出了中国佛教的特点，即重视慧。[41]虽然《坛经》一开始便说：
我此法门，以定惠为本。（第26页）
但实际上慧能对“定”有他自己的解释。他所谓的“定”是“内不乱”（第37页），是完全排斥了具体宗教实践的内心活动。而本来意义的“定”是坐禅入定，慧能对此解释道：
此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，对于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若著相，内心即乱，外若离相，内性不乱。……内不乱即定，外禅内定，故名禅定。（第37页）
“坐”是“一切境界上念不起”，“禅”是“见本性不乱”；“禅定”就是“外离相”“内不乱”。可见，这种坐禅入定其实就只是“慧”，是一种努力保持摒弃外在事物干扰的内在心性修养、观念体悟功夫，以及平静安宁的心理状态。显然，这和佛教本来意义上注重修行外在形式是完全不同的。
对此，慧能还更明确地说：
道由心悟，岂在坐也……诸法空寂，是如来清净坐，究竟无证，岂况坐也。[42]
若内心不能体悟到“自性本空”的清净佛性，就是外在实行了坐禅这套佛教修行方法，也是完全无用的，是不能证得任何道果的。
又见有人教人坐，看心看净，不动不起，从此置功。迷人不悟，便执成颠，即有数百般以如此教道者，故知大错。（第28页）
只是教人注重外在形式上的静坐，而不注重内在的佛性体悟，就会使人堕入精神疯癫歧途。最重要的是用“自性本空”的佛理智慧去体悟人间世，而不是坐禅等外在形式，若主次不分，便铸成大错。(www.xing528.com)
因此《坛经》明白指出；
故知本性自有般若之智，自用智惠观照，不假文字。（第54页）
故知一切万法，尽在自身中，何不从于自心顿现真如本性……识心见性，自成佛道。（第58页）
人天生就具有体悟“自性本空”佛性的“般若之智”，哪用等着外在文字来开悟！佛性就在每个人的心中，每个人用与生俱来的佛性大智慧领会佛性，识心见性，便可顿悟成佛。所以，在慧能禅宗这里，抛弃一切烦琐的清规戒律，而仅以智慧来领悟、直观佛性，成佛道路何其方便、简捷！
既然是这样，什么出家、入寺，皆可免去。
若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心恶之人；在家若修，如东方人修善。（第71页）
只要“自悟”佛性，无论在家在寺，皆可成佛，否则，就是出家也枉然！
很显然，自悟自性（佛性），是成佛的关键。而这种自悟自性，说穿它，其实就是一种个人内心的直观，是一种内心的直觉体悟修养。也可以说，内在的心性修养是禅宗的本质特征所在。由此，禅宗既把外在信仰收摄为内心修养，也抛弃摆脱了繁难的名相分析，真正体现了“禅”的本意：“禅宗的禅，原是止观的意思。”[43]
这样，禅宗千言万语所要说明的问题，只不过就是一个内在修养问题。这个问题，由于禅宗使用了宗教的语言，加上内在直觉修养的私密性与个人性，而罩上了一层神秘的光环。[44]
禅宗“顿悟”的修行方式不禁让人想起儒家陆王心学“心即理”的心性修养功夫。陆王心学由于反对程朱理学“格物致知”、向外“求物理”的烦琐形式而提出了“心即理”的“易简功夫”。陆九渊认为“心即理”，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，为学方法是“发明本心”（陆九渊《语录下》）；王阳明继承发展陆九渊的心学之路，认为“夫万事万物之理不外于吾心”，“心明便是天理”，为学就是要“致良知”（王阳明《传习录》）。
应该说，儒家陆王心学这种“心即理”的“易简功夫”，与禅宗自悟佛性“顿悟成佛”非常类似，强调向内修养不假外求，同时追求简易便捷，反对向外的烦琐形式。也正因为如此，陆王心学被时人目之为禅。
但是，陆王心学与禅宗在本质上是不同的，具体表现在修养的内容与目的上。
在修养内容上，禅宗基于“自性=佛性”的佛性论前提，其修养的宗旨是体悟心中的真如佛性，也即自性。在这一过程中，禅宗完全抛弃了佛教传统的出家入寺、参禅打坐诸类烦琐形式，把人佛之间的距离缩小到最小限度，仅一念之差。而对这一念的跨越，只是一个心理认识的问题。如上所提到，禅宗在此采取的是一种内心的直观，说穿它，是一种神秘的、非理性的直觉，它不用什么观察、分析、研究诸类层层深入的理性认识步骤，只要在冥想中一旦巧遇能机，便可顿悟成佛。
而在儒家陆王心学那里，虽然由于其“心即理”的本体论前提而主张悟道的“易简工夫”，但这并不等于取消认识过程的具体环节。恰恰相反，要体悟心中之理，必须通过“博学、审问、慎思、明辨、笃行”（陆九渊《语录下》）这些具体认识环节才能达到。正因为这样，陆王心学的心性修养是不同于禅宗的神秘直觉、非理性的直观，而属于理性的、实在的认识方法。
而在修养目的上，我们通过下文将可以看到，禅宗与儒家更是完全不同的。
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
