禅宗的基本范畴：人自性与佛性

作为禅宗的“宗经”，《坛经》的主旨就是阐明禅宗的基本教义。所以，迷与悟、自性与佛性诸类禅宗的基本范畴，我们在《坛经》里随处可见。在禅宗看来，生活在尘世中的人有所处地理位置、民族等诸多差别，但作为佛性，却是人人平等、人人心中所共具的。

人即有南北，佛性即无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别！（第8页）

“獦獠”是古代对南方少数民族的侮称。人有南北的差别，但人所具有的佛性却是没有差别的。

禅宗认为，虽然人人心中都具有佛性，但这佛性并非一切凡人天生就能自觉到，人们由于“心迷”，不能悟到佛性：

善知识！菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟。（第24页）

这样，既然自己不能自觉到，那么就“须求大善知识示道见性”（第24页），“先觉觉后觉”了。

那么，究竟什么算“迷”？什么是“悟”？从“迷”如何过渡到“悟”？这正是禅宗的根本旨趣与重心所在，也是禅宗的本质特性所在。

“《坛经》的中心思想是注重净性，强调自悟，提倡顿教。”^[37]所以，在《坛经》中，禅宗的真正创始人慧能开门见山地说：

我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相；无念者，于念而不念；无住者，为人本性，念念不住。（第31-32页）

“相”，就是事相；“离”，远离，不计较、不执着；“于相而离相”，接触千万种事物而不执着它们，面对万花筒般光怪陆离的尘世而毫不动心、不在意，这就是“无相”。“但能离相，性体清净”（第32页），故以“无相为体”。“念”，心念，“于念而不念”，虽知觉体悟到各种杂念、邪念、妄念，但却不使它们留于心中，做到“于一切境上不染”（第32页），这就是“无念”。时时保持“无念”，就守住了人的本性，这便是“无住”。

即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念，从此而生。（第32页）(www.xing528.com)

“有念”便会起“邪见”，只有“无念”，才能悟空。所以禅宗以“无念为宗”。“住”，静滞、执着；“为人本性，念念不住”，执守人的本有佛性，不使一切俗念滞留于心中。俗世的一切，都是迁流变异，生灭无常的，因此不能执着它们，这就是“无住”。只有“无住”才能“无缚”，出入自由，故以“无住为本”。

“无念”“无相”“无住”，阐明了禅宗以至所有佛教的基本宗旨，这便是“一切皆空”的思想。

“空”，就是佛教费尽心机智慧笔墨所要阐明的思想。所有佛教，包括禅宗，它们所要告诉人们的就是这一个“空”字。而“空”也就是佛性。在佛教看来，世界上所有的一切，日月星辰、花鸟草木、人事善恶，诸如此类，都是虚无，都是“空”。

虚空能含日月星辰、大地山河，一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中；世人性空，亦复如是。（第49页）

引申出来可以说，人生在世，贫富贵贱，如过眼烟云，转瞬即逝。因此对世上的这些东西，不能看成是真的、实的、有的，而应看成是假的、虚的、空的。懂得了这一切，便算是“悟”了，否则便是“迷”。显然，这里说明了一个问题：迷与悟的界限关键在于是否体认了“空”。

禅宗认为，只要“悟”到了“空”，便是觉悟到了“常清净”的佛性，这就是人真实的本性即自性。这里显然值得注意的是，禅宗主张自性就是佛性。人是“本来无一物”赤条条来赤条条去的，人世间的一切生不带来死不带去，所以“空”就是人以及人世间的真实本性。

这样，悟了空，便是悟了佛性，而悟到了佛性，凡人众生便立地成佛了。可见，凡人和佛的差别与迷和悟的差别是相一致的，更直接地可以说，人与佛的差别就是迷与悟的差别，都只在于是否体认了空。这样一来，我们可以看到，佛并不神秘，而是亲切而可及的，佛与众生的距离仅仅在于一念之差。这一点，《坛经》也很明白地告诉我们：

即烦恼是菩提，前念迷即凡，后念悟即佛。（第51页）

故知不悟，即是佛是众生；一念若悟，即众生是佛。（第58页）

凡人的烦恼都是在于执迷不悟，没有悟到人及人世间“空”的真实本性。凡人与佛的区别只在于一念之“悟”，悟到了“空”，众生便立地成佛。但如何才能悟？凡人众生如何从迷到悟且通过悟而成佛？这便是禅宗之所以区别于佛教其他宗派而成为“教外别传”的原因所在。