陆九渊（1139—1192），字子静，号象山，与朱熹同时代。弟子杨简所撰《象山先生行状》记述：
先生（即九渊）独谓简曰：“丱角时，闻人诵伊川语，自觉若伤我者。”亦尝谓人曰：“伊川之言，奚为与孔子孟子之言不类。”[105]
就是说，陆子在孩童之时，就已感觉到伊川（程颐）所说不当，因为程颐子把仁、义、礼、智之“理”与“心”分开，构成对置关系。
中年以后，陆子与朱子更常有争论。陆子兄弟与朱子尝有过在思想史上有名的“鹅湖之会”。据与会者记称：
鹅湖之会，论及教人，元晦之意，欲令人泛观博览，而后归之约。二陆之意，欲先发明人之本心，而后使之博览。朱以陆教人为太简，陆以朱之教人为支离，此颇不合。先生更欲与元晦辩，以为尧舜之前何书可读？复斋止之[106]。
这次相会争论的主要话题，属功夫论：朱子认为成就道德必须从“泛观博览”开始，陆子则以为关键在“先发明人之本心”。但是，在陆子看来，朱子的整个本体论架构把“天”与“人”、“天理”与“人欲”分为两截就是不对的。他指出：
天理人欲之言，亦自不是至论。若天是理，人是欲，则是天人不同矣。此其原盖出于老氏。《乐记》曰：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，而后好恶形焉。不能反躬，天理灭矣。”天理人欲之言盖出于此。《乐记》之言亦根于老氏。且如专言静是天性，则动独不是天性耶？《书》云：“人心惟危，道心惟微。”解者多指人心为人欲，道心为天理，此说非是。心一也，人安有二心？自人而言，则曰惟危；自道而言，则曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？无声无臭，无形无体，非微乎？因言庄子云：“眇乎小哉，以属众人；謷乎大哉，独游于天。”又曰：“天道之于人道也相远矣。”是分明裂天人而为二也[107]。
陆子认为，程朱之学把“天理”与“人欲”、“静”与“动”裂而为二，完全是错误的。这种错误的见解，陆子以为就源出于老庄之学。
陆子于此似乎对道家采取了明确的排斥的姿态。
陆子既不认同程朱之学裂“天”与“人”、“天理”与“人欲”为二，在人人物物之外另立形上本体的做法，那么，他自己所持的见解是什么呢？他坚执的是“心即理”。他称道：
盖心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理实不容有二[108]。
仁，即此心也，此理也。求则得之，得此理也。……孟子曰：“所不虑而知者，其良知也；所不学而能者，其良能也。”此天之所与我者，我固有之，非由外铄我也，故曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”此吾之本心也[109]。
“四端”者，即此心也。“天之所以与我者”，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。……所贵乎学者，为其欲穷此理，尽此心也[110]。
这里，陆子显然回归到孟子，确认“理”为人之“本心”天然具足、无待于外的，自是绝对的；又是“人皆有之”的，自是普遍的。所谓“心即理”，就是把“理”收摄归“心”，使“心”获得绝对普遍意义而成为本体。“理”的内容仍为仁、义、礼、智。由是，陆子借“心”的本体地位的确立，而赋予仁、义、礼、智等价值信念以绝对性。“心”为把握每个个人的主体性的概念。因之，陆子通过把仁、义、礼、智等价值信念收归于“心”而彰显了人—主体对儒学的自觉认受性。
那么，陆子是否从道家那里也有所借资呢？(www.xing528.com)
我们先看他的功夫论。陆子《语录》论称：
显仲问云：“某何故多昏？”先生曰：“人气禀清浊不同，只自完养，不逐物，即随清明，才一逐物，便昏眩了。显仲好悬断，都是妄意。人心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明。后随起来，又剥落，又清明。须是剥落得净尽，方是”。[111]
陆子又常教诲弟子称：
且如“弟子入则孝，出则弟”，是分明说与你入便孝，出便弟，何须得传注？学者疲精神于此，是以担子越重。到某这里，只是与他减担，只此便是格物[112]。
陆子这是以“剥落”、“减担”为功夫。陆子要显仲“剥落”的是由“逐物”产生的“妄意”，其实也就是各种欲念；“减担”则是针对各种“传注”，即各种繁琐的知识建构（所谓“格物”），以为知识建构越繁杂只会使人更迷失。如上所说，陆子是着意要回归孟子的，但这样一种功夫孟子原先并不多讲。倒似老子所说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”（《老子·四十八章》）；“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”（《老子·四十七章》）。老子这里的“损之又损”，也就是“剥落”、“减担”。显然，在功夫论上，陆子于道家多有承受。
然而，老子（和庄子）在功夫主张上讲求“损之又损”，是要把自己从俗世污浊的生活困迫中剥离出来，成就个体精神性的超越追求。与孟子比较，孟子虽也有“寡欲”之说，但在孟子那里，通过“寡欲”去修身只是起点，修身是为了入世担当，得以更好地齐家、治国、平天下。因之，成就个人精神境界不构成最高的价值追求。我们看陆子：
上是天，下是地，人居其间，须是做得人，方不枉[113]。
我无事时，只似一个全无知无能底人。乃事至方出来，又却似个无所不知无所不能之人[114]。
仰首攀南斗，翻身依北辰。举头天外望，无我这般人[115]。
陆子好一个“狂者胸次”。我们知道，程子、朱子多讲“敬”，因为具有绝对支配意义的“天理”在“我心”之外，有限“个我”不可以不敬谨恭顺。陆子既把“理”收归“我心”，“个我”之外再无对待，“个我”自亦获得绝对意义——“无我这般人”。“个我”既不处对待中，不受对待关系限定，“个我”亦可以是放任的、洒脱不拘的。因之，这种“狂者胸次”与庄子之“逍遥游”实为同一境界。陆子曾谓：
二程见茂叔后，吟风弄月而归，有“吾与点也”之意。后来明道，此意却存，伊川已失此意[116]。
陆子赞扬大程子有“吾与点也”之意，钦羡“吟风弄月”的生命情调，其与庄子和魏晋风度，无疑亦可比美。
承接陆子开启的路向，在儒道两家均用力很深，也在两家之间反复纠结，使两家思想与价值追求形成一大张力的，则是王守仁及其后学。
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