《太极图说》周敦颐解读

周敦颐（1017—1073）原名惇实，字茂叔。出身官宦之家，但终身只做过几任小官。晚年爱庐山之胜境，筑书堂于山麓之下，以濂溪为名，故后世称其为濂溪先生。

周敦颐受道家道教影响并换入儒学为儒学建构形上学最明显处，就见之于他的《太极图》及对《太极图》所做的解说中。

周子的《太极图》如下左。

其《图说》称：

无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也；阴阳，一太极也。太极，本无极也。五行之生，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。唯人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义圣人之道，仁义中正而已矣。而主静，无欲故静。立人极焉。故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉《易》也，斯其至矣！

依周敦颐这里的解说，显然他也是从宇宙论来说明儒家价值信念（中正仁义）的正当性的。《易·序卦》称：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”周子的理论，与《易传》所说无疑一脉相承。难怪周子称赞：“大哉《易》也，斯其至矣！”

而宇宙论的建构，如前所述，本来就发端于老子，扩展于《管子》诸篇、《吕氏春秋》之“十二纪”。《易传》的作者，诚然有所资借。至周子这里，则不仅有所资借，他的整个框架，实都从道家—道教中来。

首先，周子的《太极图》，依南宋朱震的考释，就源出于五代末、宋代初的著名道士陈抟。朱震称：(www.xing528.com)

陈抟以《先天图》传种放，放传穆修，穆修传李之才，之才传邵雍。放以《河图》、《洛书》传李溉，溉传许坚，许坚传范谔昌，谔昌传刘牧。穆修以《太极图》传敦颐，敦颐传程颢、程颐。（《宋史·朱震传》）

依此可见，周敦颐的宇宙论以无极→太极→阴阳→五行→人人物物为生成秩序的模式，就直接从陈抟等道士信奉的《太极图》（或《无极图》）中转出。只是，道教学者更关注如何盗取宇宙生化的天机，通过逆向的修炼得以回归本源，合成仙丹，证入仙道（所谓“逆则成仙”），而周子则偏重于如何依因宇宙生化的过程，顺向地延伸出人应取的价值信念[38]。

其次，周子于“太极”之前更置“无极”，称“无极而太极”，尤显其形上学之道家—道教取向。我们知道，《易传》、董仲舒虽借资宇宙论，但其作为终极本源的“太极”、“天地之气”，均不以“无”、“无极”为论。“无”、“无极”为老庄用语。老子称“天下万物生于有，有生于无”（《老子·四十章》），即视“无”为终极本源；《老子·二十八章》称：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归无极。”此由“无”进而“无极”（即“玄之又玄”）之说从存在意义上看无疑更强调了“无”作为终极本源的超验性，从价值意义上说则是为了更凸显境界追求的超越性。周子在批评孟子“养心莫善于寡欲”（《孟子·尽心下》）的主张称：

予谓养心不止于寡焉而存耳，盖寡焉以至于无。无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也[39]。

“诚立明通”作为贤圣的价值追求，必须以“无”为支撑，做到“无欲”才有可能，此即何以解释周子在“太极”之前还要设置“无极”的原因。周子《太极图说》中称“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉”，此又把仁义中正作为“人极”的价值追求与“主静”联系起来。“主静”作为道家—道教的境界追求亦必依托于贵“无”的本源—本体论和“无欲”的修养方法才能成立。周子有得于此，故又自注以“无欲故静”。在《通书·圣学》篇中更进而阐明：

圣可学乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。请问焉。曰：一为要。一者无欲也。无欲则静虚动直。静虚则明，明则通。动直则公，公则溥。明、通、公、溥，庶矣乎！[40]

周子这里以为只有做到“无欲”，才可以做到“静虚动直”。“静虚”讲求的“明通”，是指不为躁动的私欲所遮蔽；“动直”讲求的“公溥”，是指公平、公正的普遍施设。周子这一类的价值追求，显然多有得于道家—道教[41]。而这一类的价值追求，又必以贵“无”（无极）的宇宙论或本体论支撑，才得以证入。