张狂个性：汤武与周孔的对照

嵇康对名教的公开而尖锐的批判，见于他所撰的《难自然好学论》、《与山巨源绝交书》等文论中。

在《难自然好学论》里，嵇康毫不隐晦地表白：

据其原也，六经以抑引为主，人性以从欲为欢。抑引则违其愿，从欲则得自然。然则自然之得，不由抑引之六经；全性之本，不须犯情之礼经。固知仁义务于理伪，非养真之要术；廉让生于争夺，非自然之所出也。由是言之，则鸟不毁以求驯，兽不群而求畜。则人之真性无为，正（不）当自然耽此礼学矣。

嵇康继续写道：

吾子谓六经为太阳，不学为长夜耳。今若以明堂为丙舍，以讽诵为鬼语，以六经为芜秽，以仁义为臭腐，睹文籍则目瞧，修揖让则变伛，袭章服则转筋，谭礼典则齿龋；于是兼而弃之，与万物为更始，则吾子虽好学不倦，犹将缺焉。则向之不学，未必为长夜，六经未必为太阳也。

“人性以从欲为欢”，是说人都有自己的欲求，而且正是这种欲求，构成人的自然—本然情性；而儒家推崇的六经及六经所主的“名教”，讲求的是社会规范，这些社会规范作为后设的、从外部加于人的东西，具有压抑、宰制人的自然欲求的作用，那是违反自然人性的。因之，嵇康“以六经为芜秽，以仁义为臭腐”，认为要把儒家的仁义礼乐教化“兼而弃之”，人的自然本性才能够得以伸张。

嵇康先前的好友山涛（巨源）经受不住司马氏集团的诱迫，出仕为官，同时也推荐了嵇康。嵇康写下《与山巨源绝交书》以表愤怒。书中嵇康直称“老子庄周，吾之师也”，有志于效仿老庄；又称“游心于寂寞，以无为贵”，绝无意于出仕为官。嵇康自称为官“有必不堪者七，甚不可者二”：(www.xing528.com)

卧喜晚起，而当关呼之不置，一不堪也。抱琴行吟，弋钓草野，而吏卒守之，不得妄动，二不堪也。危坐一时，痹不可摇，性复多虱，把搔无已，而当裹以章服，揖拜上官，三不堪也。素不便书，又不喜作书，而人间多事，堆案盈机，不相酬答，则犯教伤义，欲自勉强，则不能久，四不堪也。不喜吊丧，而人道以此为重，已为未见恕者所怨，至欲见中伤者；虽瞿然自责，然性不可化，欲降心顺俗，则诡故不情，亦终不能获无咎无誉如此，五不堪也。不喜俗人，而当与之共事，或宾客盈坐，鸣声聒耳，嚣尘臭处，千变百伎，在人目前，六不堪也。心不耐烦，而官事鞅掌，机务缠其心，世故烦其虑，七不堪也。又每非汤武，而薄周孔；在人间不止此事，会显世教所不容，此甚不可一也。刚肠嫉恶，轻肆直言，遇事便发，此甚不可二也。以促中小心之性，统此九患，不有外难，当有内病，宁可久处人间邪？

嵇康这里的“必不堪者七，甚不可者二”，实都以否弃君臣上下之教即“名教”为言。其“每非汤武而薄周孔”之说，更表现了对儒学的明目张胆的斥逐。

阮籍“发言玄远”《晋书·阮籍传》称：“籍虽不拘礼教，然发言玄远，口不臧否人物。”，然对君臣上下之教的贬斥也不亚于嵇康。他在所作《大人先生传》中写道：

昔者天地开辟，万物并生，大者恬其性，细者静其形。……明者不以智胜，暗者不以愚败；弱者不以迫畏，强者不以力尽。盖无君而庶物定，无臣而万事理。保身修性，不违其纪。惟兹若然，故能长久。今汝造音以乱耳，作色以诡形，外易其貌，内隐其情；怀欲以求多，诈伪以要名；君立而虐兴，臣设而贼生。坐制礼法，束缚下民。欺愚诳拙，藏智自神，强者睽眠而凌暴，弱者憔悴而事人。假廉而成贪，内险而外仁。罪至不悔过，幸遇则自矜。……竭天地万物之至，以奉声色无穷之欲，此非所以养百姓也。于是惧民之知其然，故重赏以喜之，严刑以威之。财匮而赏不供，刑尽而罚不行，乃始有亡国戮君溃散之祸。此非汝君子之为乎？汝君子之礼法，诚天下残贼乱危死亡之术耳！

阮籍在这里就尖锐地揭明，现存社会的各种礼法，实际上都是为一班自称为“君子”的人掠夺下民服务的。“君子”们“欺愚诳拙，藏智自神”，“竭天地万物之至，以奉声色无穷之欲”，生活极其腐朽，还以仁义为旗号，以廉洁为遮掩。儒家的仁义礼乐已经蜕变为虚伪的东西，儒家倡导的君臣上下等级名分已经构成残害百姓、祸害社会的根源。“君立而虐兴，臣设而贼生”，由是，阮籍实已倡导“无君”论。