庄子之《逍遥游》是通过“小大之辩”指点心灵追求如何不断向上提升的。
“小大之辩”中所列举之“大”者，有大鲲、大鹏之类。大鲲及其所化之大鹏，其大“不知几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云”，“徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”。此足见“大”者之雄伟壮阔。而“小”者，如蜩与学鸠之属，“决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣”，极其可怜却还自以为得意。庄子由之太息：
之二虫又何知：小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
在本体论上，“小大之分”显示为由认知给出的经验知识、经验事相与消解经验知识经验事相之后成就的先验“道”体之分，而在境界论上，“小大之辩”则表现为狭小、浅近的凡俗世间与“独与天地精神相往来”的“天地境界”之别。庄子以大鲲、大鹏、大椿一类“大”物为喻，指点的就要从狭小、浅近的功利追求与世间纷争中一重重脱出，把心境一层层提升，成就“逍遥游”[21]。
然，凡俗世间的每个个人毕竟为一经验性的存在者，都生存于有待的状态中。因之，追求摆脱功利困迫、成就“逍遥游”的过程，便表现为如何摆脱“己我”、进入“无待”状态的一个过程。《逍遥游》称：
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣，而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然乎。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反，彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
治理一乡一国之宰官，荣名有加，自以为得意，必为宋荣子所笑；宋荣子不为荣辱所累，有所超越了，然偏滞于“无”，未能唯变所适，亦未有得；列子“御风而行”，“此虽免于行”，然非风不可，仍为有待。唯既可乘天地之正——与天地同体，又能“御六气之辩以游无穷者”——与万物同化，才得以成就“无待”的“逍遥游”。这里，庄子继续以“小大之辩”为论，追求从与功利的、荣辱的对待关系中剥离，而让精神心灵不断地往上提升。而得以从对待关系中剥离出来的关键，其实是要做到“三无”。“无己”为无观念之我与身形之我；“无功”为无业绩的执着；“无名”为对名位的鄙弃。庄子认为只有化去“己我”，消解对待关系，不再受对待关系限定，不再为功利争夺困迫，方可“游无穷”。
庄子在《大宗师》中又以他编派出来的孔子与颜回的对话说明如何才能去掉“己我”：
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”
“堕肢体”即“离形”，忘却“身形我”；“黜聪明”即“去知”，抛弃“观念我”。“同于大通”，即为进入“天地与我并生，万物与我为一”的“道”的境界。
由《逍遥游》的“小大之辩”开启的这种境界，是通过舍弃狭小、浅近的功利追求与功利争夺，化去“己我”及其对待关系而实现的，它隐含着庄子极其高洁的理想境界，同时也表现了这种理想追求正在迅速被污浊现实离弃的一种孤独感、绝望感。《逍遥游》篇末记庄子好友惠施以大树之无用喻过高的理想追求为“大而无当”，庄子应答：(www.xing528.com)
今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
具有超越性的理想追求的人，只能寄托于“无何有之乡”，“广莫之野”，过一种逃世的生活，当然深感孤独！
《天下》篇描述庄子的学术与人格称：
芴漠无形，变化无常，死与生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。
“芴漠无形”句，是对形上“道”境无分无别、无可把握的描述；“芒乎何之”句，是对生命无所归依因而也不受拘限的向往。庄子何以对这种生命情调“闻其风而悦之”？就是因为他深深感受到世间已极其“污浊”，以致找不到可以对话的同道者。他只能“独与天地精神往来”。“天地精神”—天地境界为终极的，却只有庄子个人孤独地面对，这自然使庄子感到悲痛与绝望！
在绝望中，庄子陷入一片迷茫：理想的精神追求与现实的生存处境，究竟孰幻孰真？庄子常常入梦：
梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之为“物化”。（《庄子·齐物论》）
从现实的处境看理想，理想“不真”如“幻”；从理想的境界看现实，现实“不真”似“影”。理想与现实，“觉”与“梦”，“真”与“幻”，如何分判？
庄子似乎“精神分裂”了。
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