提到艺术课程的思想性,当然是课程题目应有之义,简而言之,艺术哲学即是对于艺术的哲学思考。在这里,哲学一词不能简单地等同于作为意识形态之哲学层面的意义,也不应该等同于它的核心内容如形而上学等。当代意义上的哲学应该理解为思想,即如同海德格尔《对哲学的贡献》意义上的思想,也就是说,传统的哲学已经完成了它本身的使命,已经寿终正寝,现在我们更需要从事另外一种事业,即思想。而所谓的思想,具体来讲,就是一种批判的精神。在艺术哲学的教学中,一定需要贯彻这样一种精神,但我们首先需要区分几种常见的观念:
首先,需要与作为意识形态和学术层面的理论和哲学相区分,也即要与马克思主义哲学甚至马克思主义相区分。就社会的发展情况来看,马克思主义仍然是科学的世界观和方法论,因此艺术哲学的教学仍然要在马克思主义的指导下进行,这一点无需赘言;同时,通常意义上的马克思主义哲学的辩证唯物主义和历史唯物主义也为艺术哲学的教学提供了一种哲学分析的方法,并强调要在人们吃穿住行的生活世界中分析艺术的美与美感。但是,就学术层面而言,艺术哲学的教学又不能囿于某种程式,因为思想并不总是钟情于程式。因此在艺术哲学的具体教学中,要求教师不应从某种既定的前提出发,而应该鼓励学生一起分析、探讨;同时教师也不应只认准自己心中已有的结论,而应该鼓励学生自己去发现、去质疑。这两点才是应该被遵循的教学思路,因为思路乃是思想的道路。学习新的知识和培养新的能力,正如一个人初次前往一个陌生的地方,他手中可能有地图进行指引,也可能有软件进行导航,但他仍然需要探索,尤其是在局部和细节上,需要更多的思量。如果说教师是一名导游,那么如何引导学生自己去感受、去发现、去鉴别才是至关重要的,否则,背景点介绍式的教学,哪怕背得铿锵有力,也是枉然。
其次,需要同形而上学相区分。形而上学作为人类思想的一种宿命是值得追寻与追问的,但在对于具体的艺术问题上,坚守这样一种哲学的探讨方式是值得商榷的,比如,是不是每一种艺术都有它的所谓本质,是不是每一个具体的艺术作品都是在追问根据与建立根据。因此,针对具体的艺术作品,是首先直接去面对它、解读它,还是首先找出它所谓的背景如创作年代、作者生平,便是教学方法上的一个分水岭。因此应该提倡让学生直接去经验它,直接讲出他们自己的感受,这个既符合学生面对未知事物时的真实反应,也符合现象学或存在论意义上的经验,它既是对于已知意见或看法和已知理论的悬置,也是对于事物自身显现过程的直接经验,而且也易于鼓励学生直接并积极参与到课堂教学活动中来。在此基础上,当然可以对作品的背景等其他方面作出一定的介绍,使得学生在思想的高度上又能具有现实批判的意识与能力。比如面对画家梵·高的作品《农鞋》,有一千个接受者便有一千幅《农鞋》,如海德格尔在《艺术作品的本源》里对《农鞋》的解读也仅仅是种种解读方式之一,甚至还有可能误读出农鞋的主人。但是海德格尔的思路却是一种真正的思想道路,他会直接去经验,直接去感受,直接去倾听。在《农鞋》面前,有人看到了自然之物,如绘画的颜料;有人看到了器具,如农妇或梵·高自己穿过的鞋;还有人看到了艺术品,如它的后印象派风格等,但是海德格尔却看到了艺术和真理自身[8],因此,海德格尔看到了别人看不到的东西,而对于别人看到的东西,他不仅同样能看到,而且还给予了区分与清理。(www.xing528.com)
综上所述,在艺术哲学课程教学中对于思想性的注重,听起来很“高大上”,实际上是具有很强操作性的。简而言之,即从否定到肯定,也即从去蔽到显现,因为否定的同时也是在肯定,而去蔽也就是显现。
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