民族创造力：中华民族善于创造与创新

民族创造力是文化力发展的重要组成部分，一个民族的创造力决定着这个民族的持续发展能力，决定着该民族的文化强与弱。

中华民族是一个善于创造的民族，国人常引以为自豪的四大发明使中国矗立于世界各个民族的文明之林，四大发明仅仅是一个象征，在四大发明的背后是智慧、勤劳的中华民族的创造性思维、精神和实践。在中国大地上诞生了许许多多的世界第一，这些“第一”不仅表现在自然科学方面，还表现在人文科学方面，以及社会结构方面。其他方面我们不谈，仅就与人们生活密切相关的衣食住行而言，中国就有令世人瞩目的成就。

西方人对东方的向往可以说最初是由于“一两黄金一两丝”的丝绸之诱惑。中华民族传统体育在这样一个特定的环境中为它的创造提供思想上的源泉和环境上的资源，因此在中华大地上产生了世界上独一无二的养生、武术等民族体育文化。由于中国人格外敬重自然，用冯友兰的话说，中国人对自然有一种理想化的倾向，对此中国所创造的养生、武术中有很多成分包含着对自然的模仿，或仿生。如养生中的“导引术”“五禽戏”就是将自然中的动物的姿态和行为加以改造，用于人类的养生，这些内容由简及繁，内容不断充实。起初仅为“熊经鸟伸”，后来演变成“狼、猿、燕、蟾、龙、虎、鹿”等四十四术势。由于对动物的模仿可以克服人类固有习惯中的不良姿态和行为方式，可以有效地弥补人体运动不当或不足所造成的病患，从而预防和治疗部分疾病的发生。武术运动中有大量的仿生套路，如鹰拳、螳螂拳、蛇拳、猴拳、地犬术等，主要是模仿动物动作来提高人体技能。还有一种没有使用动物名称命名的套路就是形意拳，该拳则是包含着十分丰富的仿生内容的套路，它是以三体式为基本桩法，以五行拳（劈、崩、钻、炮、横拳）和十二形拳为基本拳法而组成的拳术。武术技术中还借用自然界规律性的东西指导技术，如长拳类的“十二形”以形喻势：动如涛、静如岳、起如猿、落如鹊、立如鸡、站如松、转如轮、折如弓、轻如叶、重如铁、缓如鹰、快如风。从这个角度讲，体育文化之所以成为人类社会的重要组成部分，是因为它始终伴随着人类的生活，在体育活动中人类可以得到彻底的本性回归，充分地张扬自己的生物本能，使主体自我发现客体自身的存在，在仿生类体育活动这种情况更为突显，主体与客体已实现了高度的统一。这种倾向更能使人类的运动状态符合自然规律，是人类十分珍贵的文化遗产，因此逐渐得到了世人的认同。(www.xing528.com)

中华民族体育在竞技形式上创造了独特的方式和方法。“‘快’是西方体育运动中的最大特征。所有比赛，都有时间限制，不可能无限制地进行。而且人类从不进行‘慢’的竞赛，全是清一色的‘快’的竞争。”此言过于绝对，中国就创造出来一种比“慢”的运动—太极运动。在太极运动中不论是太极拳还是太极器械的较量，都是要求竞赛在缓慢地节奏中缓缓地演练。太极推手也是要求比武双方悠然地进行较量，气功更是以一种近乎静止的方式进行较量。同时，中国人创造了以一种隐性竞争来实现人类的竞争本能的体育比赛方式。例如传统武术主张“轻力”“尚巧”，以巧取胜、顺势借力的技击原则，避免蛮打、拙取的比武方法。武林高手最后的角逐是“境界”的较量，是“君子之争”，绝非“术”的较力，这样的人品才能成为中国人认同的武林好汉或武林君子。在好汉和君子的引导下，武术也逐渐演化成一种娱乐性、表演性、礼仪性的活动内容。对此，孔子赞扬，“有德者必有言”（《论语·宪问》），庄子也认为，“由道进乎技”（《养生主》），佛家则道明心见性，神冥空无。

中华民族体育将伦理道德融入肢体活动之中，形成了极好的对体育习练者的软控制，这又是一项创造。根据美国社会学家罗斯的社会控制理论，社会控制就是一种有意识、有目的的社会统治。社会控制分为三类：对于意志的社会控制、对于情感的社会控制、对于判断的社会控制。从罗斯的观点中我们可以看出，其社会控制理论更注重人的心理影响和制约人的心理互动。法制对人之行为的约束是强制的，但是，即使法制的条文再具体也不能完全制约人的行为。看来对社会控制，中国人的老祖宗确有先见之明，以礼、以德治国实施得十分有效，要不然中国的封建社会如何能够延续两千余年。在社会控制中，主要分为硬控制和软控制。硬控制是指社会组织运用强制性控制手段，如政权、法律、纪律等对社会成员的价值观、行为方式进行控制。软控制是指社会组织运用非强制性的控制手段，如舆论、风俗、习惯、伦理道德等对社会成员的价值观和行为方式的控制。中国的人文、社会环境决定着中国的社会控制以软控制为主。在中国封建社会中，政权的使用主要集中在重大事件上，而平时对社会成员的控制更多的是以润物细无声的方式进行，也就是说主要是以软控制为主，因为，中国人重视价值观念，价值观念对社会生活的影响力强大，作用长远。着眼伦理本位、关心现实政治、高扬主体意识、富于辩证思维、强调整体观念、偏重直觉认识、流于经学态度、重视人际关系为特征的传统哲学是中国文化思想意识层面的中心。中国传统哲学深刻地影响并建构了中华民族特定的思维方式。由于中国传统哲学在思维方式上讲求天人合一，重顿悟和直觉，因此出现用价值来包容、替代事实判断，而价值判断的依据是道德，用道德判断等同、取代对客观事实的认识成为普遍的思维方式。因而，在现实生活中更多是重经验、尚功用、轻分析。同时，中国传统哲学对传统文化价值系统产生着深刻的影响，中国传统哲学特别重视心性的修养，并以伦理为本位。