民族体育融合文化产业

当今世界经济文化发展的全球化大趋势使得人们过多地注意各国、各地、各民族如何去顺应全球化，而较少反思全球化的单一性、强制性对世界多元文化的破坏，亦较少探讨文化多样性对全球化的匡正、补充乃至完善的意义，更缺乏通过对公认的文化多样性典范的地域、民族、社区加以实证调查研究，予以个案化的、可操作性及示范性较强的二者融通关系的研究。

如果我们不能清楚地揭示民族体育文化的内在生命力，不能阐明民族体育文化多样性的丰厚内涵及其价值，就很可能在急剧的、非理性的状况下盲目地加入世界体育的一体化，被动地接受奥林匹克化乃至西方全部体育文化，致使民族体育文化被蚕食、被丢弃。而世界体育的未来发展，也寄希望于各国各民族优秀体育文化传统的发扬光大，寄希望于体育文化多样性的发展。

民族体育文化的生存和发展需要诸多条件和因素的支持，在文化互动和交流过程中，作为内在因素，民族体育文化承载主体的作用尤为重要，主体意识的觉醒程度对民族体育文化的延续和发展，对民族体育文化的生态保护和建设影响深远。从主体视角探讨民族体育文化，有助于促进民族体育文化的发展，促进民族文化的繁荣。

（一）树立民族体育文化的主体意识

1.文化的主体意识

什么是文化主体意识？国学大师楼宇烈先生提出了一个很好的解释，他说：“所谓的主体意识，其实就体现为对传统文化的自尊和自信。就是对本国文化的认同，包括对他文化的尊重、保护、继承、鉴别和发展等。”在他看来，在文化层面，如果缺乏主体意识，这个民族的灵魂就没有立足点。我们只有确立了自己的文化主体意识，才能够去跟其他的文化交流、对话，才能够去向别人学习和吸收。拥有了主体意识，我们就不会在现代化的文化交流中妄自尊大或妄自菲薄，就能做到有效地、有针对性地吸收外国文化的养料来滋养、发展本国文化，保持本民族的文化在世界上的独立性。

2.中外体育文化的价值互补对民族体育文化主体意识发展的影响

文化的核心首先体现在价值观念上，西方体育文化传承西方文化的核心价值，比较重视个体的价值和实现，而中国传统文化更多地重视群体的价值，强调个人利益服从群体利益，体育文化中竞争对抗的因素薄弱。这种差异来源于不同的生命观。文艺复兴以后，西方的生命观大多来源宗教的文化背景。而在中国传统文化里，一直认为天地是一切生命的根源，所谓天地合气，阴阳之气一合，万物就生长，所以天地是生命的根源。而生命是分类的，每一类都有它自己的根源，所以每个个体生命只是价值生命链中的一个环节，只有在整体的生命链中才能体现它的价值。文化还可以体现在思维方式上。中国传统文化的思维方式的特点是强调考虑问题要从全局出发，当各个部分集合成一个整体以后，整体里面的每一个部分都是其中的一部分，它跟其他的部门之间存在着有机联系，我们不能够再把它从整体中还原出来；强调在动态中看待问题，而不是静止地看问题等。

中国传统文化以人文思维方式为主，西方思维方式是以西方近代理性主义的实证科学思维方式为主，实证科学思维模式到了20世纪相对论出现以后，发生了很大的变化，现代物理学中大量使用庄子的混沌理论、模糊逻辑的理论，把中国的阴阳、道家的自然、禅宗的修禅这样的概念都用到现代物理学中，科学的研究也已经不再是一个静态的研究，而是把很多动态的中国传统文化的研究方式、思考方式关联进去。现代奥林匹克运动秉承科学的、静态的、逻辑的线性思维模式，采用标准化、统一化、格式化的运作模式，难以理解中国传统文化的人文思路。所以，思维方式非常重要，民族传统体育文化要了解中国传统文化的内涵和要义，弘扬中国传统文化的理念和价值观念，树立起中国传统文化的主体意识，重塑我们的思维方式，或者说重新了解中国传统文化的体育人文方式。在中外体育文化的沟通与交流中，要在融入西方体育文化的同时，保持完整的中国传统体育文化的主体性，形成交流和互补。

3.大众体育文化对民族体育文化主体的强烈冲击(www.xing528.com)

世界经济一体化引起各国或地区在制度、法律、生活方式、价值观念、信息传播等诸多方面的改变，并且这种进程正在加快。由于人员、经济、文化交流的日益频繁，不同国家和不同地域民族之间的文化在不断相互吸引、融合、同化、对峙、抗拒乃至冲突，并经过不断的发展和演变，已形成多元的文化格局。民族体育文化需要积极开展国际的体育文化交流，吸取一切有益于民族体育文化的成分，积极推进民族体育文化的更新和发展。同时，在经济一体化背景下的文化交流中，我们面对着西方文化的强势来袭，这对本来就处于劣势的民族体育文化来说，会产生非常大的影响。

大众体育文化是在现代工业社会和市场经济充分发展的背景下，在技术理性支配下形成的由各种媒体推动的一种新的通俗文化形态。在现代社会中，它渗透到了日常社会生活的每一个层面。它本是一种商品，是与现代大工业生产和当代资本主义密切相关的以工业方式大批量生产、复制的消费性文化商品。体育方面的例子数不胜数，诸如篮球的NBA、足球的英超、德甲、西甲，棒球的美国大联盟，等等，这种现代体育文化以各种令人眼花缭乱、无法回避的声音、颜色、形象等形式，通过广告、流行歌曲、畅销小说、商业电影、电视剧、动漫、休闲报刊等丰富的媒介创造和开辟了巨大的体育文化消费市场，吸引了大量的观众和青少年，并通过商业关系实现其文化价值，获取了巨大的利润。当下，大众体育文化以各种通俗形式在中国社会流行，在中国体育文化和意识形态领域里形成主流，挤占了民族体育文化的生存空间。从某种意义上来说，这种休闲性和娱乐性极强的大众体育，不同程度上通过这种特殊的消费来影响和支持着个体的体育文化心理和意识，不断消解民族主体意识，以貌似松散和自由的形式控制了主体，掠夺了其他文化的受众，使传统体育文化在许多边界上受到了强烈的冲击，对生态相对脆弱的民族体育文化和主体性较弱的民族体育个体来说影响更大。人是文化的承载者和主体，主体意识的迷失和独立性、创造性的弱化，容易使个体对本民族文化产生淡漠和缺乏责任感，在文化吸收、选择过程中自然会处于麻木状态，积极的拒斥作用和排异功能就会降低。正因为如此，大众体育文化才能随着各种媒介的不断丰富以各种通俗形式潜移默化地侵入民族体育活动的日常生存空间，悄然改变着主体的生活方式、思维习惯和价值观念，影响着主体的宗教信仰和文化习俗，并通过改变个体，逐渐影响文化遗传的基因和文化存在发展的基础，进而使民族体育文化湮灭在现代性的体育文化洪流中。

（二）民族体育文化与现代西方体育文化的同等价值

民族体育文化作为长期形成的一种最根本的文化信念和价值系统，直接或间接地影响着一个民族体育文化的发展。未来是传统的延伸，是在继承、发展和扬弃传统的基础上产生的，是对传统文化的重组和对新文化的建构，是民族认同和凝聚力的集中体现。

民族体育文化也是人类共同的财富，随着世界交往的扩大，世界文化市场为民族体育文化的展示提供了更多的机会和更适宜的舞台。各国、各个区域的民族体育文化不仅具备体育文化的一般特征和属性，更富有独具一格的特色，带有强烈的民族文化气息，内含浓厚的民族意识。每一个地区或国家都有自己的传统体育，并在一定程度上成为这些地区或国家的象征，如英国的板球、印度的曲棍球、美国的棒球、巴西的足球、韩国的跆拳道、日本的柔道、中国的武术等。

不同国家、地域的民族在其自我发展过程中均有自己的文化支撑及区域特性，并以此为支撑点逐渐发展成具有地域特色的文化体系。在这一体系中，从价值观、意识到行为都有自己的评价标准和规范。如果人们将民族体育文化视为一个系统，那么将会看到这些系统都是在与其他体育文化系统的关联中而获得自身的存在地位的，而且不同系统间的边界是模糊的，不同系统间总要产生能量、信息等的交换。唯有如此，系统内部才可能获得更大的能量，使自身充满活力。

从历史的角度看，不同社会的运行机制也存在差异，这种差异强化着人们的价值观、意识和行为规范，使社会的习俗沿着一定的方向发展。然而，体育文化在现今的交流形式更多的是融合，只有不断地交流、充分地融合才能为地域文化的发展提供动力的，才能使地域文化被全球所认同。如日本的柔道就是经历了一条交流、融合之历程，它虽然采取了竞技体育的形式，但核心内容却保留着深厚的民族风格。当然，民族文化的发展必然要经过一个时期的封闭式成长过程，只有在一个相对封闭的环境中，备受民族文化熏陶后才能孕育浓郁的民族文化气息，同时民族文化只有在不断成熟中才能蓄积“文化反弹”所需的足够能量。因为文明的所有手段或工具，都必须在人们追求当下目标的过程中证明其自身的效度，无效者将被否弃，有效者将被保留，随着旧的需求的满足以及新的机会的出现，新的目标也会不断出现。总而言之，民族体育文化的变迁就是不断地调适人与自然、人与人、人与自身的关系的结果。福柯曾说过：“要求逃离当代现实体系，以便制定出有关另一个社会、另一种思想方式、另一种文化、另一种世界观的完整方案，这种企图只能导致最危险的传统复辟。”正如学术自由是学术繁荣的前提一样，民族体育文化自身的发展变化也必须有一个自由的空间。切莫以为人们因为认识到了体育文化多样性的某些意义就可以说保护传统体育文化是当务之急，从而忽视了传统体育文化的具体价值和运动理念。

随着当今科学技术的发展，任何一个民族文化的发展都不可能立足于孤立、封闭的环境，只有在借鉴、融合的基础上才能趋于成熟和提升。现代社会频繁的交往，扩大了人与人、民族与民族间的联系，使民族体育文化在交流与融合中表现出许多共性的特征。各国、各地区的民族体育文化虽然形式多样、特点各异，但目标是一致的。实践表明，民族传统体育文化对各国、各民族地区社会的稳定与进步，以及政治、经济、文化的发展起到了积极的促进作用，在与其他民族之间政治、经济、文化的交流方面同样也起到了纽带的作用，它使体育文化相互借鉴、相互融合、相互促进、共同提高，使其更有效、更广泛地服务于全人类，这一趋向必然导致民族体育文化的共性不断增大，也必然显示出其强大的社会功能。