中国古代音乐史：墨家的非乐与道家的天乐

自前5世纪始，随着社会阶级发生的根本变化，士阶层快速崛起。他们因各持不同的政见而形成了各个不同的学派。他们收门徒，授私学，著书立说，彼此论辩。在先秦思想、学术“百家争鸣”的历史格局中，最具代表性的音乐思想可基本归纳为“非乐”的墨家、道家和“倡乐”的儒家这三个学派。

墨家学派的创始者墨子（约前468—前376），名翟，思想家、政治家。他与其弟子和后学所著的《墨子》，是墨学的著作总汇，汉代有七十一篇，现存五十三篇。相传他为宋国（今河南商丘）人，曾任宋国大夫，长期居住在鲁国。他是由手工业工人上升为士的，原出于儒门，后来却创立了为儒学对立面的墨家学派，对儒家思想给予了全面的批判。墨子的思想，主要体现在《鲁问》所说的十个方面，即尚贤、尚同、节用、节葬、非乐、非命、尊天、事鬼、兼爱、非攻，皆与儒家相抗衡。他反对儒家从宗法制度出发的亲疏尊卑之分，反对各国之间以掠夺为目的的战争，主张“兼爱”，提出“非政”；他反对奢华的生活方式，反对繁饰的礼乐制度，要求“节用”“节葬”，主张“非乐”。他的非乐思想是他思想体系的一个有机组成部分。他在对儒家的全面批判中，着重批判了儒家的礼乐思想。

在《非儒下》中，墨子借晏子之口批评儒者“好乐而淫人，不可使亲治”；“孔某盛容修饰以蛊世，弦歌鼓舞以聚徒”，“当年不能行其礼，积财不能赡其乐，繁饰邪术以营世君，盛为声乐以淫遇民”。《公孟》记载了墨子与儒家人物公孟子相驳难，认为“儒之道，足以丧天下”。他出于深感贵族阶层不以百姓利益为重，“厚措敛乎万民”，“亏夺民衣食之财”以行乐，放纵私欲地“不厌其乐”，提出“非乐”主张。他批评儒者：“或以不丧之间诵诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。若用子之言，则君子何日以听治，庶人何日以从事？”然如《非乐上》中说到：“子墨子之所以非乐者，非以大钟、鸣鼓、琴、瑟、竽、笙之声，以为不乐也”，“耳知其乐也”，他也承认音乐能引起人的美感，使人快乐。但是，“上考之不中圣王之事，下度之不中万民之利”，所以还是被他一概排斥。甚至，他还提出一些更具体的理由，认为音乐解决不了“饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息”的“三患”，不能“兴天下之利，除天下之害”。人们从事各种艺术活动，常常“不从事乎衣食之财”，反而常常“食乎人”，甚至“‘饮食不美，面目颜色不足视也；衣服不美，身体从容不足观也’（齐康公语），是以食必梁肉，衣必文绣”，耗费巨大的物质财富；其次，“与君子听之，废君子听治，与贱人听之，废贱人之从事”，“今惟毋在乎王公大人说乐而听之，即必不能蚤朝晏退，听狱治政，是故国家乱而社稷危”。他认为“乐逾繁者，其治逾寡”，“乐，非所以治天下也”。

墨子的“非乐”是站在劳动人民的立场上，同情下层民众，为“万民之利”考虑，有其合理的一面，即含有民主、进步的意义。但他却是从狭隘的功利主义出发，单纯强调天下治乱、物质生产和人们衣食之财的物质需求，完全否定音乐的社会功能，致使他的音乐思想很短视、狭窄且片面，因而不可能深入到美学的层面去探讨音乐的审美功能，终而成为一通不切实际的空谈。

道家的代表人物老子、庄子也属“非乐”派，但出发点与墨子不同。老子，姓李名耳，字聃，生卒年不详。曾任周守藏室之史，思想家，道家学派的创始人。孔子曾向他请教关于“礼”的问题，一般认为是春秋时人。集中反映他本人思想的《老子》一书，又称《道德经》《道德真经》。自1993年湖北郭店战国中期楚墓发现竹书《老子》后，可以肯定《老子》成书于春秋末期并早于《论语》，老子可能就是该书的编定者。

《老子》五千言，它的基本思想，或老子哲学学说的核心范畴，就是“道”。《老子》中“道”字出现过七十多次，含义广泛而复杂，而它的基本特点便是“无”。“第二十一章”中称：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。”“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”即老子所谓的“道”，具有无形、无象、无任何规定性的性质；各种具体的道，则是无的各种具体的表现。这种恍兮惚兮、迷离不定的“无”，从功能上说，便是“无为”“无用”。那么老子关于道的学说，也完全可以理解为一种“无为”的学说。艺术思想上，这种无的玄妙之思，即是“第四十一章”表述的“大音希声”“大象无形”。老子“道法自然”，提倡“无知无欲”。“第四十二章”中所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”。五音是有声之乐，老子不以感官上能把握的音声为美，而以合于“道”的、处于自然状态的“听之不闻”的“希声”为美。他认为这种“和之至”的无声之乐才是最美的、最理想状态的音乐。如果转换一个角度来理解，即在音乐审美中，进入到一个超乎音响感受之上的更高的精神境界，沉醉于其中，体验音乐的至美，这种“此时无声胜有声”的音乐审美心理现象，同老子追求的所谓“大音希声”的音乐意境，似乎又有着惊人的相似之处。(www.xing528.com)

老子崇尚“无为”，又“道法自然”、“因任自然”，则无为应是对天地自然的本性的概括，即自然而然就是老子的“无为”。但人类社会的一切实践活动都是有为的，“无为”说对人类是没有意义的。老子在“第三章”里说过“处无为之事”、“为无为”，可见老子是承认人类的“有为”的，而人类的“有为”若是违背了天地自然之道，成为了主观的妄为，那才是老子所反对的。这样，老子的无为实为“无为而无不为”，体现于艺术领域，即“第四十五章”里老子提出的“大巧若拙”。遵循事物的客观规律，因任自然，不留任何人工雕琢痕迹的艺术创造，才是老子所倡导的至巧的艺术境界。这与其说是老子学说的矛盾，不如说是老子学说的特色。老子以丰富的辩证法思想，很注意揭示事物矛盾的客观性和普遍性，阐发矛盾的对立双方相反相成、相互转化的规律。如老子在“第五十八章”提出的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的著名格言，被人们口传至今。老子在“第二章”中提出“有无相生”“音声相和”。可见老子不但没有否认“音声”、否认“和乐”，而且从辩证法的角度发展了伶州鸠等前贤的“和”乐观，认为“和”是他理想音乐的本质，这种理想的“和”乐，应是处在有声与无声对立统一的内在矛盾中的音乐。老子“道法自然”“大音希声”“大巧若拙”的音乐审美观，直接启发了庄子“天乐”等艺术思想的产生，对后世音乐美学的理论和实践也产生了深远的影响。

庄子（约前369—前286），名周，宋国蒙（今河南商丘东北）人。战国时期哲学家、文学家。《庄子》一书现存三十三篇（《汉书·艺文志》著录为五十二篇），通常认为其中《内篇》七篇为庄子所著，《外篇》十五篇、《杂篇》十一篇含有庄子门人及后来道家的作品。但全书作为一个整体，基本思想大体是一致的。庄子在现实的社会关系和生存实践中，是取无作为、不作为、避世或离世的态度，混同世俗，委曲求全。据《庄子》书载，他平日住穷闾陋巷，面黄饥瘦，困窘时织履为生。楚王派人迎他做国相，被他拒绝，说做官会戕害人的自然本性，而安于贫贱中自得其乐。然在精神上、理念上，在想象的天地里，则是追求超越时空的绝对自由，力求挣脱一切精神束缚，而达到“道”的“至美至乐”境界。这是出于他看穿了现实社会的那些维护统治的礼法、道德，认为追求世俗的功名毫无意义且只会销蚀、危害人的本然性情。既然社会如此黑暗、沉重而不如人意，那么只有自我保全、自我解脱，通过体道悟道——宇宙本体，实现“全性保真”的人生价值，终而达到生命的完美境界。这与身为隐士的老子相似，在总的社会态度上是消极的。庄子思想本于老子，是老子之后道家最重要的代表人物，故人们常将《庄子》与《老子》的学说并称为“老庄思想”。然庄子将老子的观点、学说作了很多重要的发挥、发展，对后世艺术美学思想的影响，也远远超过了老子。

庄子承老子“大音希声”的音乐审美观，提出“天地有大美”（《知北游》）的观点。他说：“夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。”“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本……静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”（《天道》）。相对于人世社会的繁饰礼乐、纵情私欲，庄子认为“同乎无欲，是谓素朴”（《马蹄》）。朴素之美之所以是天下莫能与之争美的大美，天地大美之所以是众美之所从之的本原之美，就是由于它的寂寞无为，虚静恬淡。这样的音乐，即是与“道”的属性相应的美的音乐，是无形无声、具朴素之美的“天乐”。庄子在音乐的创造上，仍遵循无为的法则，提出要像天地之道那样“刻雕众形而不为朽”、“法天贵真”，崇尚自然，“既雕既琢，复归于朴”，真正师法道的自然无为的本性，便能够成就“圣人之德”，体现众美从之的天地大道之美。音乐上，便是能够体道悟道、与道为一的所谓“至乐”“天乐”。

庄子心目中的“天乐”是“天籁”，即道本身的音乐。他把宇宙中的音声分为人籁、地籁、天籁三种不同的境界，即人为的音乐、宇宙的音乐和“道”本身的音乐。这种“天籁”之乐，是超越感官欲望和功利得失，达至物我两忘或“坐忘”境地的音乐。何为“坐忘”，《大宗师》中称“堕肢体，黜聪明，离形去知。同于大通，此谓坐忘”。此乐亦即“游心于物之初”，“无言而心说（悦）”，“有其声而无宫角，木声与人声犁然有当于人之心”，“无声之中独闻和焉”的“无怠之乐”，其实乃是“无乐”。庄子将这种“至乐无乐”的“天籁”之乐视为最高的境界，而“人籁”自然是处于最低层次的音乐。但世间的音乐都是人创造的，也为人所欣赏和接受，那么庄子的“天乐”“至乐”，应多指审美过程中所体验到的一种最大的精神愉悦，最高层次的精神享受。试想，庄子追求的是如此“中纯实而反乎情”的贵真、返真之乐，渴望的又是如此“至乐无乐、至誉无誉”，得道、悟道的“无怠之声”，他又怎么会容忍现实生活中用“失其常然”的礼乐规范来“慰天下之心者”呢？针对统治阶级种种侵夺民财、勾心斗角、穷奢极欲的行为和儒家倡导的仁义、礼乐等主张，在老子已有的批判基础上，庄子进一步指出：“礼乐偏行，则天下乱矣。”（《缮性》）。“道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！”（《马蹄》）甚而主张：“擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。”（《胠箧》）这样，庄子由对世俗礼乐的批判，导致了对当时整个世俗艺术的否定和批判，是老庄学说中一种独特的非乐思想。如前所述，老庄以主张自然之和、天人之和、人道之和，在音乐领域继承和发展了前人的和乐观。庄子的“与天和者谓之天乐”和“吹万不同”，“无声之中独闻和焉”的“天簌”，将“和”乐提升到一个前所未有的，最高、最理想的艺术境界。