西周礼乐：宫廷礼仪规定及春官机构

中国的礼乐文化源远流长，应追溯到礼仪的起源。中国自古为“礼仪之邦”。礼仪约起源于出现了社会分层的新石器中期后半至后期，它具有稳定这种阶层分化的精神生活的机能。我们通过先秦墓葬发掘的祭祀用具，尤其是其中的乐器随葬品，再清楚不过地发现了它们同阶层身份秩序的密切关系。研究中国历史的日本学者宫本一夫指出：“这些乐器不曾出现在低于首领阶层的被葬者的墓中，而是仅为男性首领墓所独占。也就是说，这些乐器已成为显示男性首领社会权威的工具……到了商周时代，乐器与身份秩序相关联，以‘礼乐’的形式成为封建社会的社会秩序。”（日本讲谈社版《中国的历史》第一卷）周公“制礼作乐”，是周初为巩固王室统治所采取的一项重大的文化措施，成为西周音乐文化建设的最突出的事件之一。《左传·文公十八年》载：“先君周公制周礼。”《礼记·明堂位》也载：“周公践天子之位以治天下。六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量而天下大服。”相传由周公姬旦始创的西周宫廷礼乐制度，实质上是一种社会政治制度，核心是体现周代宗法制和分封制所形成的社会等级规范，又是从政治到文化的一整套的典章制度，包括礼和乐两方面的内容。礼仪或礼制是核心，它以宗法制度和等级制度互为表里，相互结合。乐首先是首领统治权正当化的标志，然后才是一种乐器。祭祀活动是一种反复的练习，使身份意识深入人心，变成潜意识的一部分。始终伴随的音乐，不仅能够使活动具有审美的愉悦，而且也具有某种超越世俗的神圣性。乐是体现礼仪和等级，并与之相配合的乐舞和乐队的编制及其使用。即乐被重新确立了它的交往和促进群体团结的功能，作为等级、身份的象征，用以规范不同社会地位的贵族在天人交通中的宗法秩序，以及社会交往中上下尊卑的行为准则。各等级使用乐舞的场合、规模、人数及乐器的种类、数量，都有严格规定，不许僭越。

以不同场合、安排不同的配套乐舞为例。西周的礼乐由于仍负载周代社会内外交往职能，故不同场合的礼仪具体体现不同社会交往中的价值规范和行为模式。据《周礼·春官》，西周有五礼，其社会职能各不相同，即“以吉礼事邦国之鬼神祇”、“以凶礼哀邦国之忧”、“以宾礼亲邦国”、“以军礼同邦国”、“以嘉礼亲万民”。依周制，五礼中除凶礼“令去乐”、“令驰县”不用乐外，其余四礼在施行中均须伴以雅乐。已知有郊社、宗庙、宫廷礼仪，乡射及军事典礼等不同的祭祀场合，有祭天、祭地、祭祖等不同的祭祀对象，有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等不同祭祀人的等级、身份，所安排的演唱、演奏、舞蹈的内容和用乐（乐队、舞队、乐曲）的规模、顺序等，便都有严格、明确的规定。

且看吉礼，祭祀之礼。包括祀昊天上帝、日月星辰，享先王先祖，祭社稷五岳、山林川泽、四方百物，等等。在这一我国历史上的第一个比较明确的宫廷雅乐体系里，最重要的配套乐舞，就是代表远古至周初所谓六代圣王的“六代之乐”，简称“六乐”或“六舞”，即黄帝之乐《云门》（或作《云门大卷》）、尧之乐《大咸》（或作《咸池》《大章》）、舜之乐《九韶》（又作《韶》《箫韶》《大韶》《大》等）、禹之乐《大夏》、商之乐《大濩》、周之乐《大武》。周公以征服者的身份，将歌颂黄帝、尧、舜、禹、汤等人的几部乐舞征集汇拢到宫廷重新编排，加上新编创的《大武》，组成周人的祭祀乐舞，借此宣扬自己“德配圣王”和继承各代圣王统治的“正统”。《周礼·春官·大司乐》中载有它的使用安排：

乃分乐而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。乃奏太簇，歌应钟，舞《咸池》，以祭地示。乃奏姑冼，歌南吕，舞《大》，以祀四望。乃奏蕤宾，歌函钟，舞《大夏》，以祭山川。乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣。乃奏无射，歌夹钟，舞《大武》，以享先祖。

再看宾礼，诸侯朝见天子之礼。包括“朝”“宗”“觐”“遇”等各礼，用“羽龠之舞”，并“舞其燕乐”。军礼，包括征战胜利的庆功典礼“王师大献”及军队操习用礼，用“恺歌”“恺乐”及钟鼓之乐。嘉礼，主要包括有饮食礼、宾射礼、飨燕礼、贺庆礼等。嘉礼中多使用乡乐和诗乐，如乡饮酒礼，“歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》”，“乐《南陔》《白华》《华黍》”，“间歌《鱼丽》、笙《由庚》”等，以及“合乐《周南·关雎》《召南·鹊巢》”等。重要的礼仪，均须以“钟鼓为节”，其中等级的区分是配合着乐的施用体现出来的。据《周礼·春官》：“凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《狸首》为节，大夫以《采蘋》为节，士以《采蘩》为节。”又据《国语·鲁语下》：“夫先乐金奏《肆夏》《樊》《遏》《渠》，天子所以飨元侯也；夫歌《文王》《大明》《绵》，则两君相见之乐也。”(www.xing528.com)

《左传·隐公五年》还载有不同等级的贵族在使用舞队时，其编制也有明确的规定：“九月，考仲子之官，将《万》焉。（鲁隐）公问羽数于众仲，对曰：‘天子用八、诸侯用六、大夫用四、士二。夫舞，所以节八音而行八风，故自八以下。’公从之。于是初献六羽，始用六佾也。”按等级规定，舞队的使用区别在“佾”（行列）：天子拥有八佾的舞队，共六十四人；诸侯拥有六佾的舞队，共四十八人；大夫拥有四佾的舞队，共三十二人；士拥有二佾的舞队，共十六人。《周礼·春官·宗伯》也载有乐队的使用：“正乐县之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。”“县”通“悬”，悬挂之意。周初盛行“金石之声”，编钟、编磬等悬挂乐器即为身份和权力的象征。王贵为天子，所享乐器为四面悬挂（宫县），然后依等级，乐器顺次分置为东西北三面（轩县）、东西两面（判县）和东面一面（特县）。

为使雅乐体系制度化，并得以充分实施，西周宫廷中设置了相应的专门机构，并形成了一整套细致严密的礼仪规定。据《周礼·春官·宗伯》载，宫廷王室中主管雅乐的机构是“春官”。春官宗伯“掌邦礼”，又称礼官，由卿一人担任，乐舞机构及乐官均其属下。乐舞机构的行政、表演和乐舞教育等由“大司乐”领导。大司乐即大乐正，掌“大学”，为中大夫，是乐官之长。宫廷中从事雅乐的乐官、乐队均有清楚的专业分工，职责范围也有明确的规定，一般兼具行政、教学、演奏（唱）三种职能。大司乐职责是“掌成均（即西周大学五学之一，习乐之场所）之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。凡有道者、有德者使教言焉。死则以为祖，祭于瞽宗。以乐德教国子：中、和、祇、庸、孝、友；以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语；以乐舞教国子：舞《云门大卷》《大咸》《大》《大夏》《大濩》《大武》；以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼、神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说（悦）远人，以作动物”。其所属部门有以下四个。

地官（教官）中有：鼓人、舞师、保氏等。春官（礼官）中有：大司乐、乐师、大胥、小胥、大师、小师、瞽矇、视瞭、典同、磬师、钟师、笙师、镈师、师、旄人、龠师、龠章、鞮氏、典庸器、司干、大祝、司巫、女巫等。夏官（政官）中有：大司马等。冬官（事官）中有：凫氏、氏、磬氏等。其中隶属春官人员最多，达一千五百五十八人（包括大司乐）。其时尚未单设“乐官”机构，故乐官、乐工均主要归附于“春官”。乐师即小乐正，掌“小学”，为乐官之副，均称乐正。还有大师，即乐工之长，掌六律六同，教六诗，祭祀、燕飨、射礼时的演奏（唱）等。旄人专事表演民间乐舞。瞽矇为宫廷盲乐官。盲者因失明而听觉更为发达，故适宜音乐工作。夏代就有盲人为宫廷乐官之例。周代乐人也多以瞽、矇、瞍一类盲人充当。《周礼·春官》说，瞽矇的职责是“掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌、讽诵《诗》，世奠系，鼓琴瑟，掌《九德》《六诗》之歌，以役大师”。此外，他们也配合大司乐等乐官对贵族子弟施行乐舞教育。鞮氏的职责是掌管“四夷之乐”，以及祭祀时的吹籥唱歌。典庸器掌管乐器收藏，以及祭祀、燕飨、宾射时摆放乐器、陈列庸器等事物。乐官也是礼官，主要负责雅乐活动的施行。此又清楚地表明西周礼乐制度的本质是礼乐一体。