艮卦是《易经》的第五十二卦，在震卦之后。震卦是打雷，艮卦是一座山，艮卦的卦象跟震卦刚好相反，震卦颠倒过来就是艮卦。艮卦也是一个纯卦，下卦是艮卦，上卦还是艮卦，也就是下面是一座山，上面还是一座山。山是什么意思呢？打雷是动，山是稳定的、静止的、终止的，所以艮卦主要讲怎样终止欲望。
历史文献上记载的古“三易”（《连山易》《归藏易》《周易》）中，《连山易》的第一卦是艮卦，《归藏易》的第一卦是坤卦，《周易》的第一卦是乾卦。这三部《易经》代表了三大思想，深深影响了春秋战国时期的三大家：《周易》以乾卦为首，以阳刚为主，主要影响了儒家；《归藏易》以坤卦为首，以阴柔为主，主要影响了道家；《连山易》以艮卦为首，是指要静止，要像山一样稳定，我认为它主要影响了墨家。
艮卦在历史上的影响非常大，除了墨家，儒家、道家、中国化的佛家也都非常重视艮卦的意思——止。儒家讲要“止于至善”，要“知止而后有定”；道家讲“致虚极、守静笃”；中国化的佛家，比如天台宗有个“止观法门”。唐代著名佛学学者李通玄说过，用一个字来概括《华严经》就是“止”，叫“故止一处，无事不办”，只要止在一个地方，没有什么事情是做不成的。
艮卦从山引申到止，止实际上是一种最高的境界。这里“止”有两个意思：一个是要停止，主要是制止邪欲、妄动；另一个是达到，比如止于正道、止于本分，就像《大学》里说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，也就是要达到至高至善的境界。
艮，艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
“艮其背”，要制止自己的后背。这里为什么说一开始要停止在后背，而不是停止在胸、手或者脚呢？因为“背”有背离的意思，同时又有制止的意思，这里是说人应该与邪欲彻底背离。“不获其身”，不要让它沾在自己的身体上，就是说不要让私欲沾上自己的身体。为什么“行其庭，不见其人”，行走在有人的庭院里面，但是又没有见到那个人？就是因为相背离了。实际上这里说看不见那个人是指看不见邪欲。为什么呢？因为制止住了，所以“无咎”，没有灾祸。
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
“艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也”，艮卦就是静止、停止、制止。应该静止的时候就要静止，应该前进的时候就要前进。无论是动还是静，都不要失去应有的时位，这样它的前途就是光明的。艮卦所说的“止”，是要止于合适的处所、时位。
“上下敌应，不相与也”，上下都是敌对的，而不是互相交合的。因为艮卦的下卦和上卦都是艮卦，所以相对应的爻位全是不相应的，比如第一爻和第四爻都是阴爻，第二爻和第五爻都是阴爻，第三爻和第六爻都是阳爻，所以这样就不相应了，不相交往。“是以不获其身，行其庭不见其人”，因此不要让私欲沾到自己的身上，好比走在庭院里面，是两两相背，看不到那个人，就是看不到邪欲，结果怎么样呢？“无咎也”，没有灾祸，因为邪恶、邪欲被抑制住了。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
“兼山，艮”，两座山重叠，下面一座山，上面一座山，构成了艮卦之象。“君子以思不出其位”，君子按照这个卦象，思考的问题不要超出自己的本位，这也是止的一个意思，就是止于本分、止于正道。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
艮卦的六根爻都是围绕“止”来阐释的，从下到上，讲了止的六个阶段。“艮其趾，无咎，利永贞”，停止脚趾的运动，没有灾祸，有利于守持正道。
因为初六爻是刚刚开始，是阴爻居开始的位置，所以这时要静止。“艮其趾”，就是从脚趾开始。我们前面好几个卦都讲到了，一般如果第一根爻说人体，对应的就是脚趾，如咸卦一开始就“咸其趾”，从脚趾开始感应。这里也一样，“艮其趾”，如果脚趾一开始的时候就停止住了，就不会走邪路。
脚趾停住了，才不会失去这个正道。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
《象》曰：不拯其随，未退听也。
“腓”是小腿肚子，这里是指停止腿的运动，不要跟随上级一起行动，否则会导致心中不畅快。
“不拯其随”，不要随着上面动。上面指什么呢？是九三爻。因为六二爻是第二根爻，又中又正，符合中正之道，所以要静止住，不要跟随着九三爻动。九三爻是指腰部，是根凶爻，所以如果六二爻跟着九三爻一起动，心中就会不畅快。(www.xing528.com)
九三，艮其限，列其夤（yín），厉熏心。
《象》曰：艮其限，危熏心也。
要停止住腰部的活动，裂开了背脊上的肌肉，就会有凶险，就像熏烤着自己的心一样。
“九三，艮其限”，九三爻是比较凶险的，它是阳爻居阳位，是下卦的最高位。阳爻主动，而艮卦要静，所以它的停止是突然停止。这时候已经到了腰部，腰部本来在动，而它突然停止，这个时候就会发生危险。发生什么危险呢？“列其夤，厉熏心”，背脊上的肌肉会裂开，就像熏烤着自己的心一样危险。这根爻从反面告诉我们止的关键在于当止则止，当然要合理地止，不能戛然而止。
六四，艮其身，无咎。
《象》曰：艮其身，止诸躬也。
停止上身的运动，就没有灾祸。
这时候又往上了，从腰到上身，上身要停止运动，同时还预示着我们的上身不要被各种邪欲和污染沾染，也就是抑制私欲，安守本分，这样就没有灾祸。
“止诸躬也”，即要抑制住自己的各种私欲和行动。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
《象》曰：艮其辅，以中正也。
“艮其辅”，“辅”本来是指上牙床，在这里指嘴，这里又往上升了，指要抑制住嘴巴的妄语。六五爻处在上卦的最中间，是一个尊位，又是阴爻处在阳位上，这时要禁止说话，叫“戒妄语”，不要说空话、假话、大话、奉承人的话。止语是最难做到的，“祸从口出”，所以这时要止住。老子说“塞其兑”，就是指把嘴闭上。“言有序”，如果要说话，一定要说有条理的话，就是要按照天理、天道来说一些正理、正法。这样的话就“悔亡”，悔恨就会消亡。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
以敦厚的品德止住邪欲，就会吉祥。
上九爻是最高一根爻，是阳爻。阳爻一般都好动，这时要保持住止，所以用了一个“敦”。“敦”，不仅指敦厚，而且指要保持初心，因为它已经到最后了，最后还要守住一开始那种静止的品德，这样才能大吉大利。所以宋代理学家程颐说：“天下之事，唯终守之为难。”
艮卦从正反两方面给了我们启发：第一是要止住邪欲和妄念，第二是要安于本分和守持正道。综合看一下艮卦的六根爻，分别指人体的六个部位，从下往上代表从脚趾到腿肚子、腰、上身、嘴，这是一个逐渐停止的过程，可以看作一个人从低到高六种不同的静止程度。
六根爻里为什么有吉有凶呢？比如九三爻是凶险的，为什么呢？因为它在应该止的时候是戛然而止，没有处理好止和动的关系，所以就凶险。上九爻也是阳爻，为什么吉呢？因为它是“敦艮”，用敦厚的品德来止，是慢慢地静止，知道时位地静止，所以就吉祥。从整个卦可以看出，只要处理好动和静这对辩证关系就会吉，处理不好就会凶。其实止的目的也是为了动，比如“止邪”——止住邪欲，同时也就是要“行正”——行为、行动端正，所以这两者其实是相辅相成的。该停止的时候要停止，该行动的时候要行动；反之，如果不该行动的时候行动，不该停止的时候停止，就会凶。
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