四十六升卦，积小成大，顺势上升！

升卦是《易经》的第四十六卦，讲怎么慢慢上升。升卦在萃卦之后，“萃”是会聚，会聚之后就要慢慢上升，所以萃卦之后是升卦。

升卦的卦象是地风升，上面是大地，下面是风，风开始慢慢升出大地，还要继续上升，一直升到空中，这就叫“风行天下”。整个卦是上升的趋势，讲事物要顺势上升、积小成大、积少成多的道理。

升，元亨，用见大人。勿恤，南征吉。

“升，元亨”，升卦一开始就亨通。为什么说“用见大人”，它的作用有利于出现一个大人？因为这个时候的时空点、环境、趋势适合于出现大人，也就是说上升之道是适合于为大人所用的，不利于为小人所用，适合于做大的事业，有大的作用，所以这里有个“用”字。而前面的萃卦是“利见大人”，两个卦都有一个“大人”，这两个卦我们要配合起来看，它们是一对：升卦是萃卦颠倒过来的卦，萃卦是泽地萃，升卦是地风升。也就是说在积蓄了人才、钱财、美德之后，一定会上升。什么叫“大人”呢？就是“与天地合其德”的人，符合天道的人。

“勿恤”，不用担忧。为什么说“南征吉”，往南边去征战吉利呢？因为南方是离卦，离为火，为光明，暗示这个大人心中光明，所以到南边去征战表明是正义的征战，肯定是吉利的。我们看升卦的上下卦，上面是大地（坤卦），在西南，下面是风（巽卦），在东南，一个西南，一个东南，刚好都有一个“南”字，所以往南去征战是吉利的。

《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。南征吉，志行也。

《彖传》开头四个字非常重要，叫“柔以时升”。怎么才能上升呢？要柔顺，按时而升。“柔”指上下两卦，上面的坤卦是柔的，下面的巽卦也是柔的，所以想要上升就不能强硬。

“巽而顺”，“巽”，下面的巽卦代表要谦逊；“顺”，上面的坤卦代表要顺应、柔顺。“刚中而应”，心中要刚强，要守原则，这里指两个中位——九二爻和六五爻。九二爻在第二个位置，是刚爻；六五爻在第五个位置，是阴爻。这样九二爻和六五爻一刚一柔、一阳一阴，刚好相应，同时“刚”（九二爻）居中，那么肯定可以上升。

为什么“南征吉”，向南征战吉利呢？因为“志行也”，符合自己的志向的行动，肯定吉祥、吉利。符合自己的志向是什么志向呢？是光明的志向。因为南方是离卦，是光明，也可以看成是符合天道的志向。

《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。

“地中生木，升”，升卦是大地中间生出树木（木）的卦象。下面的巽卦可以代表树木，树木开始在地下，肯定要长（生）出来，要破土而出，这是大趋势，构成升卦之象。“君子以顺德，积小以高大”，君子看到树木先在大地里，然后慢慢生出来，越长越高，变成参天大树，这就告诉我们做一个君子也要顺势而为，要慢慢积累，先积累小善，越积越多，就会变得高大、崇高。

《周易》特别重视顺应的过程，比如坤卦《文言传》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”善德慢慢积累肯定会变得崇高，所以“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，就是这个道理。老子也说“合抱之木，生于毫末”，几个人合抱着的大树，是从非常小的树苗开始慢慢长，长成参天大树的。这也就是乾卦说的“进德修业”，我们的事业也是从小慢慢做大的，不要想着一口就吃成一个大胖子。

同时，这里还蕴藏着一个非常重要的道理——因果。积累了善行，哪怕是很小的善德，只要一点一点积累，最终一定会成为一个崇高的人，事业会做大，人格会崇高。所以朱熹解释此卦时说“木一日不长，便将枯瘁”，木树如果一天不长就会枯萎；“学者之于学，不可一日少懈”，学者对于学问，也不可以有一天的懈怠，因为懈怠一点，也会从小慢慢变大，变成大的懈怠，就功亏一篑了。

初六，允升，大吉。

《象》曰：允升大吉，上合志也。

“初六”，刚开始第一根是阴爻。“允升，大吉”，“允”非常重要，它有两个意思：一是指诚信，二是指合适、适宜。也就是说升卦一开始就要诚信，而且要符合时机地往上升，才会大吉大利。

初六爻的志向跟上面刚好相同，上升符合树木往上生长的志向，所以这时肯定是吉利的。初六爻是阴爻居第一位的阳位上，这叫“不正”，要说起来它是不合适的，这里为什么说“允”（合适）呢？这就是上升之道的关键——柔：下卦是巽卦，巽卦就是谦虚、柔顺，同时初六爻又是阴爻，是阴柔的，所以想要上升一定要温柔、谦虚。

九二，孚，乃利用禴，无咎。

《象》曰：九二之孚，有喜也。

这是讲心中要“孚”（虔诚），“孚”了之后要用“禴”（微薄的祭祀）。哪怕是微薄的祭祀，也是没有灾祸的，关键就在于心中是不是诚信、虔诚。前面萃卦的六二爻也讲了“禴”，只要心中诚信，哪怕再微薄的祭祀也没有灾祸。萃卦的六二爻和升卦的九二爻都在第二个位置讲了同样一句话，这里的关键在于第二个位置是中位，要守中正之道，这样就会感召神灵，神灵就会来帮助你、保佑你，意思是心中遵从先祖的美德、精神，就会得到庇佑，没有灾祸。(www.xing528.com)

因为九二爻诚信，当然就有喜庆。

九三，升虚邑。

《象》曰：升虚邑，无所疑也。

上升到一个虚空的境地，“虚邑”是虚空的境地。这时为什么会上升到一个虚空的境地呢？九三爻是下卦的最上一爻，是阳爻，再往上就是坤卦了，坤卦三根爻中间都是虚的、空的，所以马上就要进入虚空的境地了。

“无所疑也”，不要有迟疑，马上就会继续往上升，升到虚空的境地。这是吉还是凶呢？它没有说，但肯定是吉的。因为按照《易经》的整体思想，我们要崇尚柔柔地、慢慢地、顺应天道地上升，而且要进入虚空的境地，也表示我们应该怀有虚空的胸怀，这样就“如入无人之邑”。这是程颐的解释，好像进入一个没有人的情景中，也就是进入一条虚空的道路。道路上没有任何东西阻拦，是一条光明大道，是非常顺利的。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。

《象》曰：王用亨于岐山，顺事也。

“王”是周文王，周文王在岐山祭祀神灵，这是吉利的，没有灾祸。周文王在岐山祭祀神灵的故事在《易经》多个卦中都讲到了，这里指什么呢？周文王每年到岐山去祭祀神灵，是为了顺从天道，叫作“敬天法祖”，这样做就顺应了事物上升的规律。

顺应了天道人意，肯定就吉了。我们都知道周文王其实一辈子也没当上王，只是西伯侯，是他的儿子姬发灭了商朝后才追封他为文王的。周文王在世时，每年都要到岐山去祭天，他是非常有德信、仁义的人，其他诸侯国都支持他，所以他的儿子才能把商纣王推翻，这个过程是逐渐上升、符合天道的过程。所以我们做任何事情首先要考虑是否符合天道，“敬天法祖”应该成为我们现代人的信仰，要把它继承下来。

六五，贞吉，升阶。

《象》曰：贞吉升阶，大得志也。

六五爻，守持正道了，就吉利了，就像沿着向上的阶梯一样会步步高升。

守持正道就吉利，像沿着阶梯一样会步步高升，是因为大大地得到了上升的志向。六五爻是阴爻居阳位，是不正的，但它位于上卦坤卦的中间，既具有大地的柔顺之心，又是中位，而且是最尊贵的位置，所以大得民心、大得天志，就能一步一步高升。

上六，冥升，利于不息之贞。

《象》曰：冥升在上，消不富也。

糊涂地、昏暗地上升，有利于不停止地守持正道。“冥升”，“冥”是糊里糊涂、昏昏暗暗的样子。这里为什么是糊里糊涂、昏昏暗暗地上升呢？因为这时已经在最高位了，它又是一根阴爻，“高处不胜寒”，它的能力还没达到，物极必反，就会昏昏暗暗。所以升的最好状态是六五爻，再往上就太过了。那么既然是上升，这时该怎么做才能趋利避害呢？“利于不息之贞”，要不停止地坚持正道，回到六五爻的中正之道上，不要老想着往上升，该升的时候升，不该升的时候就不要升。

要主动消减自己，不能只自己求得富贵。明代易学家来知德说这根爻是开了一扇迁善之门，“迁善”就是向善，做积德、善良的好事，这样才能改变糊里糊涂、昏暗上升的局面，才能趋利避害。

我们来总结一下，升卦是告诉我们积小成大、顺势上升的道理。做官的想升官，职员想升职，做生意的想继续发财，人人都想上升，都是有意义、正当的。但是上升时一定要记住两点：第一，要“刚中而应”，心中要刚，“刚”代表原则，也代表光明的心，因为卦辞里讲“南征吉”，南方是离卦，离卦就是光明，要光明磊落、坦坦荡荡，这样才能刚强，而且要“应”，要适应天道、民心，这一点很重要，做人正直才能上升；第二，要“柔以时升”，要柔顺、谦虚，不能为了上升去搞歪门邪道、不光明正大的事情，只有柔顺、顺应时事，该上升时就上升，不该上升时就停下来，才能不断上升，获得大吉利。