损卦是《易经》的第四十一卦，在解卦之后，也就是解除艰难之后要减损。因为困难解除、矛盾缓解之后容易懈怠，就会造成损失，所以解卦之后是损卦。损卦告诉我们要减损自己去增加别人，和后面的益卦构成一对关系。损卦是减少自己，益卦是增加别人，一个是减少，一个是增加，合在一起叫作损益之道。“损”和“益”往往是连在一起讲的，如损卦《彖传》说“损益盈虚”，《黄帝内经》有“七损八益”，《道德经》也讲了“为学日益，为道日损”，还有“天之道，损有余而补不足”。“损有余”就是损、减少，“补不足”就是益、增加。要减损什么呢？要减损私欲、过多的财富、多余的东西，这样才能有益于别人。
损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。
“损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”，要减损自己，首先要有诚心、决心、信心，从一开始就吉祥，或者说抓住本源就能吉祥，没有灾祸，可以守持正道，有利于继续前往。“曷之用，二簋可用享”，用什么来表示呢？可以用两个竹编的盆子来献上祭品。“簋”字前面已经讲过了，是盛器，比如坎卦六四爻“樽酒，簋贰”，意思是一樽酒，两簋食物，这都是指简陋的祭品。古代祭祀一般用八簋、六簋、四簋，很少用两簋，所以“二簋”就比喻微薄、很少的东西。用很少的东西祭祀祖先和神灵本来是不恭敬的，但是心中有诚意，就不在乎东西有多少了，这就体现了减损之道。所以减损最重要的是“有孚”，心中要虔诚。
现代社会想做到“损”很不容易，现代人都追求多，越多越好，包括财富、名声等，比如很多企业追求多元化的发展，越做越大，结果最后倒闭了；人也是这样，都想多得，在饮食方面，什么好东西都想吃，吃得越来越多。因此我们可以发现，无论个人还是团队，最后都是撑死的，而不是饿死的。所以要懂得“损”，也就是“舍”，“有舍有得，不舍不得，小舍小得，大舍大得”，这句话谁都知道，但做起来却不容易，换种说法叫“有损有益，无损无益，小损小益，大损大益”，这都是一个道理，最关键的是要真正去做。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
“损，损下益上，其道上行”，损是要减损下面的，增加上面的，也就是要向上奉献。这样的话，道就向上行走。为什么要减损下面的，增加上面的？因为损卦是山泽损，上面是山，下面是泽。从客观来说，沼泽是少的，因为大地是平的，沼泽低于大地，大地减少后凹下去就变成沼泽了；而山要高于大地，所以它是增加的。
从损卦的形成来看，损卦是从泰卦变来的。泰卦上面是大地，下面是天，叫地天泰。泰卦的第三根爻本来是阳爻，现在到损卦变成了阴爻，表明九三爻已经减损了，然后用减损掉的去增加最上面那根爻，泰卦最上面的爻是阴爻，现在变成阳爻了，这就叫“损下益上”。从这句话的含义来看，“损下益上”是减少自己增加别人，为什么呢？就自然现象来说，上面是天，下面是地，人是站在下面的，所以下面是人，这就是说要减少个人的行为或私欲去增加有利于天下人的事情，要向上（天道）奉献，做符合天道的事情，为了天道而减少自己，所以说减损之道实际体现了无私奉献、积极向上的精神。因此《彖传》一开始就说“损下益上，其道上行”。
卦辞说：“曷之用，二簋可用享。”“曷”是“何”，有什么用处？用两簋的食物做祭品就可以了。《彖传》解释这句话说“二簋应有时”，用两簋盛着食物去祭祀祖先一定要符合时机，强调了“时”。接下来又强调了“时”，“损刚益柔有时”，减损阳刚增加阴柔也要符合时机，这里的“损刚益柔”实际就是损多益少。在《易经》里，很多卦的《彖传》里都提到了“时义大矣哉”，就是要符合时机、时势、时令。这个“时”就是天时，是天道的一种表现形式。“损益盈虚，与时偕行”，要增加还是减少，要盈满还是虚亏，都要符合时机、与时俱进。“损益盈虚”有两种解释：第一种，有损有益，有盈有虚；第二种，“损”作动词，减少，“损益”即减少多的，“盈”也作动词，是增加、填满，“盈虚”即把虚空的东西给增加、填满了。两种解释都可以。总之都要“与时偕行”，所以最后这句话连续用三个“时”，两个“有时”，一个“与时”。
损益之道是最符合辩证法的，它告诉我们有损一定有益，有往一定有来，有盈一定有虚，只要符合时机就可以了。也就是该损的时候一定要损，该益的时候一定要益，该虚的时候一定要虚，该盈的时候一定要盈。损的同时就益了，益的同时就损了，虚的同时就盈了，盈的同时就虚了，它们是相反相成的关系。
《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
“山下有泽，损”，《象传》从形象来看这个卦，损卦的形象是山在上面，泽在下面。我们可以想象一下，减损下面沼泽的土来增加上面的山，山就会越来越高，沼泽就会越来越低，这就是减损的一种情景；我们还可以来想象一下，山在上面，沼泽在下面，山会慢慢往下陷，被减损了，而沼泽会被慢慢填满，这样山越来越低，沼泽越来越高，慢慢就平衡了，所以减损是互相的。君子看到这样的场景应该怎么做呢？“君子以惩忿窒欲”，要抑制愤怒、控制私欲，也就是修养自己的德行，把愤怒、私欲等多余的东西减少。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。
《象》曰：已事遄往，尚合志也。
“已事遄往，无咎”，“已”表示完成，“已事”是完成了什么事呢？完成了修养之事。这时就要迅速前往，前面一个卦是解卦，就是解除困惑、艰险以后要迅速前往去帮助、补益别人，所以要减损自己，这样就没有灾祸。为什么要“酌损之”，斟酌地减损自己呢？这是说要看时机和对方，对方指第四爻，因为第一爻和第四爻相应。
“尚”通“上”，要跟上面的意志相合，上面是指六四爻。初九爻是阳爻，六四爻是阴爻，刚好阴阳相应。在损卦刚开始的时候，初九爻的阳爻比喻家底比较富裕，精力比较旺盛；六四爻的阴爻比喻家底比较贫穷，精力比较不济，所以初九爻要尽快减损自己去补益六四爻。
九二，利贞，征凶，弗损益之。
《象》曰：九二利贞，中以为志也。
有利于守正道，但是如果轻举妄动去出征，就会有凶险，所以不用减损自己就可以有益于别人，“弗”是“不”的意思。损卦六根爻大部分都是讲减损自己，只有九二爻和上九爻讲“弗损益之”，不用减损自己就可以帮助别人、有益于别人。这是什么原因呢？因为九二爻居中位，守持中道，是根阳爻，此时要量力而行，要公平公正、不多不少。如果这时去抢别人的东西、去征讨别人，轻举妄动，肯定有凶险，因为这只是为了增益自己。
“中以为志也”，守持中道作为自己的志向。这时不必减损自己，但要用志向和精神上的东西去补益对方——六五爻。因为第二爻和第五爻相应，它们志同道合，都是守中道的，所以九二爻不必在物质上自我减损，从精神上就可以补益六五爻。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。(www.xing528.com)
《象》曰：一人行，三则疑也。
《论语》里有一句话：“子曰：三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”“三人行”，其中必有一个是我的老师。而损卦讲的“三人行，则损一人；一人行，则得其友”是什么意思呢？字面意思就是三人出行的时候，会损失一个人；一个人出行时，就会得到朋友。
一个人出行是很好的，三个人出行的时候会遭到别人的怀疑。对这句话有两种理解。第一种，三人出行要损一人，也就是剩两个人。一人出行，得到朋友，最后还是有两个人，这两个人的基础是“一”——一个人。第二种，三个人出行最后要减成一个人，还是强调一个人，然后这一个人出行的时候就会得到朋友。其实这两个角度的理解关键之处都在于“一”，这个“一”代表一心一意、一个目标、一种信念、一种理想，所以“一”非常重要。
损卦强调减少，而最少的就是一，因为零这个数字很晚才传到中国，是从阿拉伯数字里传过来的。当然阿拉伯数字不是阿拉伯人发明的，而是印度人发明的，印度人崇尚零。先秦时期没有零这个数字，所以老子《道德经》强调“一”，叫“少则得，多则惑”，最少就是一，要减少到一，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”。所以只有一个目标、一个信念，我们才能心无旁骛、专心致志、一心一意，才能成功进而登上幸福的极高境界。
好多事情都是由于我们求多，求到最后就迷失了。“三则疑也”，“三”代表多，于是招来别人的怀疑，也就是老子说的“多则惑”，就迷惑了。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：损其疾，亦可喜也。
“疾”是疾病，引申为身上的恶习、贪欲；“遄”是快速，初九爻也说了这个字——“遄往”，急速地前往。这句话是说改掉自己的毛病，马上就能得到喜悦，没有灾祸。这个毛病在哪里呢？毛病就在于求多。
改掉自己求多的毛病，当然是喜悦的事情。意思是一个人减掉了自己的恶习、私欲、求多的毛病后，就能获得真正的幸福。所以我认为幸福就是极简主义，越简单、越简朴实际上就越幸福。
六五，或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
损卦除了六五爻，其他五条爻辞都讲了“损”，六五爻不仅没讲，反而还讲“益”。“或益之，十朋之龟”，“或”有两个意思：一是有的时候，二是有的人，这里两种解释都可以。从别人的角度来说，理解为有人为了表达敬意，送来价值二十贝的龟；从自己的角度来说，自己在六五爻的时空点上要增加价值二十贝的龟。一个“朋”是两个贝，“朋”字现在写作两个“月”，实际上最早的写法是两个贝壳。“朋”和“贝”都是古代的货币单位，“十朋”是二十个贝，说明比较昂贵。“龟”是尊贵的、神圣的动物，古代崇尚占卜，主要就是用龟甲来占卜，这里是指什么呢？
如果是别人送来价值二十贝的龟，就说明自己受益了，因为益卦的下卦主要讲怎么减损自己，而上卦主要讲怎么受益，尤其是六五爻，六五爻受了谁的好处呢？九二爻直接来补益六五爻，所以六五爻受益于昂贵的灵龟，不必要推辞，是吉祥的。如果是自己增加二十贝的龟，要补益自己，也是自己要受益，为什么会受益呢？
“自上佑也”，这是来自上天的保佑。再加上龟，“龟”字带有神灵的意思，会受到神灵的保佑。为什么？因为六五爻居中位，行的是中道，而且损卦的上卦是一座山，是艮卦，艮卦代表“止”，能停止，说明是没有私欲的，应该受到奖赏。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
《象》曰：弗损益之，大得志也。
“上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往”，这里又说了一次不用减损自己也能让别人受益，是没有灾祸的，守持正道，有利于继续前行。上九爻是上卦最后一爻，上卦是止，“止”说明这个人没有太多膨胀的欲望，能止住，这时不用去减损自己也会受到补益。受到谁的补益呢？六三爻。最后一爻往往是凶的，而这里却是大吉，为什么呢？因为整个大环境是减损自己，到最后就不必刻意减损自己了，这时已经获得老百姓的爱戴了。“得臣无家”，得到广大臣民的爱戴。“臣”不仅是指老百姓，还有大臣。“无家”有两种含义：第一，不限于一家一户，就是得到很多老百姓的拥戴；第二，没有自己的家，这样更好，更符合损卦的意思，减损到最后连自己的家都没有了，也就是不顾小家，顾的是天下的大家。
“大得志也”，大得民心。上九爻是阳刚之爻居最高位，所以他是君王。上九爻下面连续三根爻都是阴爻，代表老百姓，这些老百姓都居于君王的下面，是大得民心、天下归一、众归之象；并且上九爻不顾自己的小家，完全为天下的大家，肯定会受到拥戴，这就是“处处无家处处家”。
损卦讲的减损之道表达了《易经》的核心价值观念：减损自己的私欲，有益于大众，这符合天道的公平性原则。怎么来减损呢？第一，要符合时机，不同时位的减损方式是不同的，有时要损，有时不必要损。第二，要符合人心，要损小家以益大家、损自我以益大众，这样才能获得民心和广大臣民的爱戴，也能使别人受益。
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