晋卦是《易经》的第三十五卦。《说文解字》解释“晋”字：“晋，进也，日出而万物进。”太阳从地面升起，万事万物开始前进、上升，所以“晋”是前进、上升的意思。晋卦的卦象是火地晋，下面是大地（坤卦），上面是火、太阳（离卦），描述的是太阳从大地上升起来的场景。晋卦在大壮卦之后，大壮卦表示万事万物的强盛，只有继续上升、前进，才能保持这种强盛，所以大壮卦之后是晋卦。
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
这里讲了一个故事，康侯被天子赏赐了很多车马，一天中受到了天子的多次接见，“昼日三接”的“三”代表多。康侯是谁呢？历史学家顾颉刚先生认为康侯是康叔，康叔是周文王的第九子，也就是周武王的弟弟。他在周武王灭商建立周朝后，被周武王封在康这个地方，所以被称为康叔。周武王去世后，他的儿子周成王继位，由于那时周成王年纪太小，所以由周公（周武王的四弟）摄政，引起了周武王另外三个弟弟（三监）管叔、蔡叔、霍叔的不满，后来他们发起叛乱。但是叛乱被周公平定了，而康叔参与了平定叛乱，所以被封在商朝首都朝歌（今河南淇县），建立了卫国，成为卫国的第一任国君。周成王执政后，提拔康叔为司寇，掌管刑法和诉讼。由于康叔秉公执法，稳定了西周的政权，所以周成王赐予他很多宝器、车马，一天中多次接见他，可见周成王对康叔的重视和赏识。
当然，我们不一定要将康侯看作具体的人，实际上，这里的康侯是秉公执法、有德之人的化身，因为受到上级奖赏和重视，从而得到晋升。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
《彖传》解释康侯为何会受到这么大的奖赏。要想上升、前进，就要“明出地上，顺而丽乎大明”，太阳从大地上升起来，晋卦柔顺地依附正大光明的大道，即天地之道。这里具体讲就是日出之道，“明”指上卦离卦，也就是太阳。“柔进而上行”，柔顺地一步步向上，下面的大地（坤卦）代表柔顺，要逐渐上升，就会被天子赏赐。
《彖传》告诉我们要想得到领导的赏识与晋升，必须做到两点：一是要“顺”，从内心里自觉自愿地、将自己放空地服从上级的命令，像坤卦一样中间是空的；二是要光明，像天上的太阳（离卦）一样光明，保持善良的本性。“明出地上”，要把光明的一面一步步展现给大家，大家受益了，你就能得到领导的赏识，得到提升。
《象》曰：明出地上，晋。君子以自昭明德。
太阳从地上升起，这是晋卦之象，君子要按照这个卦象彰显自己光明的德行。“自昭明德”，“昭”是“明”，“自昭明德”即“自明明德”。四书里面的《大学》讲了三纲领、八条目。三纲领是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”第一个是“明明德”，其中前一个“明”是动词，即“昭明”，要彰显出自己的“明德”，把内心本来的善性发扬出来，后一个“明”是形容词，“明德”即光明的品德，也就是晋卦中太阳正大光明的品德；第二个是“亲民”，原为“新民”，意为使人民不断创新；第三个是“止于至善”，意为达到善的最高境界，这就是《大学》的为学之道。然后要按照八条目来做，八条目是：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。最后就能达到“明明德于天下”，使天下所有人都能彰显出自己光明的德行。
早在《尚书·尧典》中就有记载：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”“克明俊德，以亲九族”，“克”是能够，尧能彰显出美好的品德，即晋卦中太阳从大地升起的大德，所以他能使家族亲密和睦。“九族”就是家族，“九族既睦，平章百姓”，家族都和睦之后，尧又能辨明百官贵族的政事。古代的“百姓”不是指老百姓，而是指百官、贵族，因为贵族才能有姓。“百姓昭明”之后就“协和万邦”了。“邦”为国，“万邦”就是万国，也就是天下各国都协调和睦了。《大学》三纲领的开始是“明明德”，尧之所以能以光辉照耀四方，第一点就是因为“克明俊德”。晋卦《象传》说要“自昭明德”，所以想要晋升，自己的德行先要发挥出来。
初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
《象》曰：晋如摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。
“晋如摧如”，有时候前进，有时候后退。比如在黄山上看日出，会发现太阳升起来时会跳一下，停住，再跳一下，经过多次跳动，才升起来。这就告诉我们一开始晋升的时候，不要贸然前进，要停一停，要谨慎，这样才能“贞吉”，守持正道，是吉利的。
“罔”是无，“孚”是指得到别人的信任，“罔孚”是还没有得到别人的信任。比如，上级领导刚开始要观察你，不可能一下子就信任你、提拔你。这时你要保持什么心态呢？要“裕”，就是“宽裕”，宽容、包容、大气，有宽广之心，“裕无咎”，这样就没有灾祸，才能得到提拔。即使别人（领导或者周围的人）不信任你，你还是要信任别人，要宽容。
“晋如摧如，独行正也”，有时候前进，有时候后退，这是要独自保持正道。“裕无咎，未受命也”，宽容了就没有灾祸，这时还没有接受大的使命，也就是说还没有受到领导的重用。
初六爻是坤卦的开始，也就是要像大地一样宽容，因为大地是包容万物的，所以一开始没有受到重用时不要着急。
六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。
《象》曰：受兹介福，以中正也。
初六爻是“晋如摧如”，“摧”本来是摧残，这里指后退。而六二爻是“晋如愁如，贞吉”，上进的时候还有忧愁，守持正道就会吉祥。
“受兹介福，于其王母”，“介”是大的意思，“介福”就是大福，这句话是说受到大的福报，福报来自“王母”。“王母”是祖母，这里指六五爻，六五爻与六二爻刚好相应，这里指得到上级的赏识和保佑，所以得到了大的福报。到第二个时空点又前进了一步，这时不要贸然前进，而是要有警惕之心和忧患意识，这样做就会得到大的福报。因为六二爻是坤卦第二爻，是阴爻居阴位，又中又正，所以会得到大的福报，而且会受到六五爻的保佑。(www.xing528.com)
“受兹介福，以中正也”，得到大的福报是因为六二爻又中又正。表明一个人工作一段时间之后，得到了赏识，此时一定不能骄傲，也不能一味地冒进，而是要停一停，要“愁如”，始终保持戒惧之心，还要有忧患的意识，这样就会得到更高的上级的奖赏。
六三，众允，悔亡。
《象》曰：众允之志，上行也。
六三爻是下卦坤卦的第三爻，仍然保持着大地包容的本心，所以它获得了众人的信任，悔恨就消亡了。也就是说这时的晋升不仅得到了上级的信任，还得到了众人的信任。
六三爻获得大家的信任，因为它顺应了大家的意志，所以可以继续上行。
九四，晋如鼫（shí）鼠，贞厉。
《象》曰：鼫鼠贞厉，位不当也。
像硕鼠那样的人获得晋升，是很危险的。“鼫鼠”就是硕鼠（大老鼠），《诗经·魏风》里有一篇《硕鼠》：“硕鼠硕鼠，无食我黍；三岁贯女，莫我肯顾。”这个硕鼠指剥削者。九四爻已经进入第二个阶段，阳爻居阴位，不正。“晋如鼫鼠”，比喻像硕鼠一样通过不正当的手段窃取了高位后，想固守这个位置是非常危险的。
像硕鼠那样的人获得晋升是很危险的，因为位置不当。《易经》比较强调当位，即阳爻居阳位，阴爻居阴位。比如一个人的能力非常强，让他当一把手，就能发挥他的才能，因为这是当位；如果把他放在副手的位置，他会觉得正职还不如他，没把他的位置摆正。反之，如果一个人处在阴性的阶段，却被放在阳性的位置上，也就是说本来应该当副手的人，结果当了一把手，他会觉得力不从心，很难做好工作。当然也不能说一个人永远处于阴性或阳性的阶段，而是要从人的德和能两方面来判断。 《象传》是从反面告诉我们，要提拔品行端正、处于正位的人。
六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
《象》曰：失得勿恤，往有庆也。
消除了悔恨，就不要患得患失了，而是要继续前进，这样是吉利的，没有什么不利。六五的时空点是尊位，虽然它是阴爻居阳位，不正，但它中，按照阴柔之道来做事。初六爻和六二爻都讲到了要进进退退、忧愁、警觉，六五爻因其力量弱，原本也会多思考、有忧愁、患得患失，而这里说不需要了。“失得勿恤”，得和失都不需要再去考虑了，可以继续前进，没有什么不利的。
得和失都不需要考虑了，继续前往会有大吉庆、大福报。六五爻在尊位上，它本来不应该再继续前进，因为此时已经是最好的了，继续前进反而会失去尊位。但因为这时是在大的提升、前进的场景下，所以六五爻要义无反顾地往前进，不要考虑会失去这个位置、名誉或者财富。“失得”与“得失”有一定区别，它是指六五爻继续前进，先失去自己所得到的东西，反而有大得，这就是我们经常说的有失有得，无失则无得，小失则小得，大失则大得。
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
《象》曰：维用伐邑，道未光也。
“晋其角”，“角”在头上，这是最后一爻，表明已经晋升到极点了，力量已经到了顶端，这时容易膨胀。“维用伐邑”，所以上九爻就盘算着如何去讨伐自己治下的附属国。“厉吉，无咎”，讨伐别人肯定会有危险，但上九爻力量太大，所以会获得吉庆，不会有灾祸。“贞吝”，然而总以这种尚武的精神讨伐别人，以武治国，而放弃怀柔、文明的政策，肯定会有遗憾。
光明之道还没有发扬光大。晋卦上卦是离卦，表示太阳、光明，会照耀别人，这是会带来好处的；可是到头了，太阳光太烈，暴晒别人就会有遗憾。这就是《易经》一贯的思想：不要过度征讨别人，自己的欲望不要过于膨胀。
晋卦主要告诉了我们四点。第一，如何取得晋升？要“自昭明德”，像卦象所昭示的，太阳从大地上升起，首先自己要是“太阳”，保持纯洁光明的心，然后要彰显出来，不仅是说出来，还要做出来，让大家都感受到你纯洁的本性，这样一定会得到提升。第二，晋升之后怎么做？首先，要宽容，要有进有退，不能一味地晋升而不顾别人；同时，在别人不理解、不信任、不提拔你，或者你没有被提拔到应该的位置时，也要包容、原谅别人，要有宽广的心；最后，不要太膨胀，在上升的时候要有忧患意识，上升到最高位时，不要总想着讨伐别人，而要继续保持怀柔的政策，用文明、光明的心感化大家。第三，千万不要像硕鼠那样用不正当的手段来获得晋升，这是非常危险的，要想获得晋升，品行一定要端正。第四，在晋升之后，得到了名誉、财富等，要懂得舍弃。
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