颐卦是《易经》的第二十七卦，在大畜卦之后。《说文解字》上说：“颐，颔也。”“颐”和“颔”都有页字旁，跟页有关的字，一般都跟头有关，“颔”表示腮帮子。颐卦的卦象非常形象，就像一张嘴：上面是一根阳爻，代表上嘴唇（牙齿），下面也是一根阳爻，代表下嘴唇（牙齿），中间是四根阴爻，代表嘴中间是空的。颐卦的卦象是嘴巴，往嘴巴里送东西就表示养人，所以是“颐养”，有个词就叫“颐养天年”。
颐卦上面是艮卦，代表止；下面是震卦，代表动，又止又动，非常形象。我们把嘴张开，只要下巴在动，上颌是永远不动的，不可能上下都动。所以上面是止，下面是动，上止下动，动静结合，我们的嘴巴才能发挥吃东西的功能。吃东西就是养生，所以颐卦阐发的就是“颐养”之意，上止是颐养别人，下动是颐养自己。
怎么养自己呢？颐卦里讲，要本于德行，不可以弃德来求养。如何养别人呢？颐卦里讲，要出于公心，要养德和养物。
颐，贞吉。观颐，自求口实。
颐卦，守正就吉祥。观看颐卦的形象，会明白自己谋求食物的道理，其实就是讲自养。从哪里求？从外面求，自己从外面求得口中的食物，这其实就是一种求养于人的道理，自己被别人供养，而自己是万事万物的一员，所以这个卦也是讲怎样养育万物的。程颐对颐卦有个解释：“天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。”“天地造化”，要养育万物的话，必须守住自己的正道，才能求得食物。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。
“颐，贞吉，养正则吉也”，守住正道就吉祥，想养别人或者求别人来养你，都必须守住正道。这个“正道”是什么呢？“观颐，观其所养也”，观颐卦，就是观察它所颐养的对象。“自求口实，观其自养也”，前面讲的是“所养”，这里讲的是“自养”。“所养”是所颐养的东西，是客观的；“自养”是养自己，是主观的。所以颐养包括两个方面，有养别人，也有养自己。
“天地养万物，圣人养贤以及万民”，天地的责任是养育万物，圣人的责任是养育贤人和百姓。这里出现的三个“养”都是养别人：第一个“养”是“天地养万物”；第二个“养”是养贤人，即养有才能的人；第三个“养”是养百姓。所以我们除了自养外还要养别人，以富裕的人为例，有的人养情人，有的人去扶贫养穷人，从他颐养的对象就可以看出这个人的德行。这个“养”有个特点是不能只养自己，更重要的是养别人，而且养什么人也很重要，所以“颐之时大矣哉”，颐这个时位是非常伟大的。
程颐说：“夫子推颐之道，赞天地与圣人同功。”“夫子”就是孔子，孔子为什么这么推崇颐卦之道呢？“赞天地与圣人同功”，这是在称赞天地和圣人的功德，都是养别人。天地养万物，圣人养贤人和百姓，就像大畜卦讲的战国四公子都养食客，这些食客有的有才能，有的也比较平庸，但是都被四公子养，这其实是表明天地和圣人有一种无私的大爱。而现在有的人偏爱养一些奉承自己的人，对于大多数的人不去关爱，这就不是圣人的行为，也不符合天地之道，因为天地养育万物，要富有大爱，我们要按照天地之道去做，“与圣人同功”。
《象传》从形象上来分析这个卦，“山下有雷”，山雷颐，这取的是上静下动之象，上面是山，是静止的，下面是雷，这时候山下面的雷还没开始动，处于一种养育的状态。当雷从大地冒起来的时候，春天就来了，万事万物就被养育了。君子要按照“止”的卦象谨慎言语、节制饮食，因为言语和饮食都属于动，要止住动。“祸从口出，患从口入”，讲的就是这个道理。同时，颐养是在大畜卦（大积蓄、大财富、大丰收）之后，这时候要懂得节约粮食。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
颐卦的六根爻辞，下面震卦的三根爻全是凶，上面艮卦的三根爻全是吉。“初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶”，初九，舍弃你的灵龟，只观看我动腮进食，有凶险。“灵龟”就是乌龟，为什么是乌龟呢？因为颐卦是上下各一根阳爻，中间四根阴爻，从大象上来说就是离卦（
），离卦就有龟的意思，龟和龙、凤、麒麟并称为四灵，其中龟是最长寿的。颐卦就是讲怎么养人的，怎么才能像灵龟一样长寿。
但初九爻处于卦的最下面，这根阳爻的位置比较卑微，能力有限，养不起别人，所以只好舍弃灵龟的功能，自己养自己，叫“观我朵颐”。成语“大快朵颐”，就取自这条爻辞，“朵”是“动”的意思，“颐”是腮帮子，意思是大饱口福、痛快淋漓地大吃大喝、非常快活地享受美食。只顾自己享受美食，舍弃了颐养别人的功能，当然是凶险的。
只顾自己而不帮助别人的人，不值得称道。
六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
六二，颠倒了颐养之道，违背了常理，向丘陵上的尊者求取颐养，往前进必有凶险。“颠颐”，“颠”是颠倒，颠倒颐养之道；“拂经”，“拂”是违背，“经”是常规，违背了常理。《孟子》里有句名言：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为……”这个“拂”就是违背。“于丘颐，征凶”，“丘”是“高”，这里指上九爻，六二爻向上九爻求颐养，是凶的。六二爻又中又正，一般来说是吉的，而这里却是凶象，为什么呢？因为它颠倒了颐养之道，六二爻本来应该向六五爻求颐养，但是它违背了常规，向上九爻求助，所以是凶的。
违背了、失去了正道，这样会有凶险。(www.xing528.com)
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
六三，违背了常规的颐养之道，是凶的，十年之内也就没有什么作为，没有什么利益。为什么六三爻违背了常规呢？因为六三爻位置不正，是阴爻居阳位，又向上九爻求助，一心想求别人来养自己，而没想过自己去养别人，所以是凶的。六三爻是阴爻，体质比较弱，又多欲妄动，是大凶之象，十年之内也不会有什么作为。
十年之内也没有什么作为，大大违背了正道。震卦三根爻全是凶的，为什么？因为它都是去求助于别人。第一根爻“观我朵颐”，是自己在养自己，第二根爻和第三根爻都是去求别人来养自己，没想过应该是自己养别人，所以都是凶的。
六四，颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
“六四，颠颐，吉”，六四爻也有“颠颐”，颠倒颐养之道，但是是吉的。为什么六二爻的“颠颐”是凶，六四爻却是吉呢？因为六二爻是向上九爻求助，但两根爻是不相应的，第二爻应该跟第五爻相应，而颐卦的第五爻也是阴爻，没有力量，所以六二爻只能向不相应的上九爻求助；而六四爻是向初九爻求助，初九爻虽然只顾自己大快朵颐，但六四爻依然无怨无悔，所以是吉的。“虎视眈眈，其欲逐逐，无咎”，像老虎一样盯着初九爻，看到初九爻的欲望连续不断，没有灾祸。
“上”是指六四爻，本身居初九爻上面，施行光明，是在养别人，而不是求别人养自己，这是一种光明的行为，是吉的。六四爻开始进入上卦艮卦，艮卦是讲颐养别人的。震卦主要是养自己，一切都是为了自己，往往是凶的；但一切为了别人，往往是吉的。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
六五，违背常理，但是安居正位，也能获得吉祥，只是不能渡过大河大川。“拂经，居贞吉”，违背常规，但它是吉的，因为居六五爻的位置上。六二爻的“拂经”是凶，因为六二爻只想着养自己；而六五爻的“拂经”是吉的，因为六五爻居于君主的地位，想着养别人，但由于六五爻是阴爻，无法养更多人，所以不能渡过大河大川。
阳居上、阴居下就是顺，六五爻顺从上九爻，也就是阴性的顺从于阳性的。上九爻的阳刚养了六五爻的阴柔，六五爻再去养天下百姓。在颐卦当中，只有初九和上九两根阳爻，因其出发点不同，养的结果天差地别：初九爻只想着养自己，所以是凶的；上九爻通过六五爻养了众人，所以是吉的。
上九，由颐，厉，吉，利涉大川。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
上九，依靠它来颐养天下，虽然艰难，但仍然吉利，有利于渡过大川。
一般来说，上九爻是不吉利的，但这里是吉的。因为上九爻是养别人的来源，依靠它就可以颐养天下。对自然界而言，上九爻就好比天，要颐养万物；对于国家而言，上九爻就好比一国之首，要颐养百姓；对于企业而言，上九爻就好比领导，要颐养下属。虽然很艰难，但最终是吉的，有利于渡过大川。
颐养天下，就会有福报。这是一种民本思想，管子说：“王者以民为天，民者以食为天。”孟子也说过：“民为贵，社稷次之，君为轻。”君主是最轻的，而百姓是最重要的，所以当君主应该颐养百姓。
颐卦讲了两种颐养之道：一种是自养，一种是养人。下卦主要讲养自己，一切为了自己是凶险的；上卦讲的是养别人，是吉利的。从德行上说，需要自己养的应该是德，这个德出于公心、公道，就像上九爻是养别人的，所以它虽然艰险，但仍然是吉的。
整个卦象，上面是山，全吉，下面是雷，全凶。上面的艮卦代表止，这就告诉我们要止，包括我们的言语、行为、饮食用度等，要慎重、要节制。动的往往都是凶的，比如说得太多了，会“言多必失”，或者制定政策后翻来覆去地变化，也会带来凶险，所以要懂得止。佛家有“止观法门”，《大学》也讲“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，都强调“止”，所以我们要学会“止”的智慧。
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