前面我们讲了随卦，“随”是随时、随人，但如果总是以喜悦的心去追随别人，最后一定会出事。会出什么事呢？蛊惑。蛊卦是随卦的反卦：随卦是泽雷随，沼泽在上面，雷在下面；蛊卦是山风蛊，山在上面，风在下面，也叫落山风，风落在山下了。
从卦象上来看，蛊卦的上卦是艮卦，在家庭中为少男，代表年纪小的男人；下卦是巽卦，在家庭中为长女，代表年纪大的女人。整个卦象的意思是少男被长女所蛊惑，所以萎靡不振。
《左传》中记载了一则故事，晋侯得病，向秦国求医。秦国名医医和为晋侯诊病，说晋侯的病不好治，此病是由于过度接近女色所致，叫作蛊。此病既不是鬼怪所害，也不是饮食所伤，但已让他丧失心智了，如果不离开女色就会死亡。医和劝晋侯节制，因为男女之事过度就会“生内热蛊惑之疾”。后来有人问医和什么叫蛊？医和说如果男女沉溺房事，就会生出蛊。以上就是医和对蛊病的分析，所以这个病不是用药可以治的，而是要改变生活方式。
从文字上看，繁体的“蛊”（蠱）字上面是三只虫，现在简化为“蛊”，只有一只虫了，下面是器皿的“皿”字，意思是从器皿里生出虫来了；另外“谷之飞亦为蛊”，粮食发霉飞出虫子，这个虫也叫作“蛊”。《左传》提到《易经》：“女惑男，风落山，谓之蛊，皆同物也。”（《易经》的蛊卦，是女人迷惑男人，是风落在山下，这都是同样的道理。）
苏东坡写过一本解释《易经》的书，叫《东坡易传》，书中说：“器久不用而虫生之，谓之蛊”，器具长久不用长出虫子来就叫蛊；“人久宴溺而疾生之，谓之蛊”，人长久荒淫无道，沉湎于酒肉声色中，就会得蛊病；“天下久安，无为而弊生之，谓之蛊”，如果天下长期平安，就会滋生弊端，统治者如果安于现状，无所事事，不思进取，危机就会滋生，这也叫蛊。所以“蛊之为灾，非一日之故也”，蛊不是一朝一夕形成的，而是长期流弊的结果，要解除弊端，必须追本溯源。
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
“蛊，元亨，利涉大川”，蛊卦，一开始就亨通，有利于渡过大河大川。为什么蛊惑的时候反而亨通呢？这其实是说解除了蛊惑才有利。怎样才能解除蛊惑呢？“先甲三日，后甲三日”，“甲”是十天干中的第一个，既是开始又是结束，万事万物都是从甲终而复始的，“先甲三日”是甲日前的第三天，即辛日，也有说是甲日前的三天，即辛、壬、癸；“后甲三日”是甲日后的第三天，即丁日，也有说是甲日后的三天，即乙、丙、丁，这两种解释都可以。“先甲三日，后甲三日”连起来，再加上甲日，即从辛日到丁日一共七天，七天是一个周期，是七日来复。这说明蛊这种弊端形成需要一个周期，可能是七天、七个月或者七年，总之我们要找到这个周期，然后把它解除掉。“先甲三日”是蛊惑形成的那天，“后甲三日”是蛊惑解除的那天，意思是这个周期不是一朝一夕的，而是一个漫长的过程。六条爻辞中提到“干父之蛊”“干母之蛊”“裕父之蛊”，讲到了父母，意思是周期很长，要追本溯源。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
“刚上而柔下”，最上一根爻是刚爻，也即阳爻；最下一根爻是柔爻，也即阴爻。“巽而止”，下为巽卦，表示顺应天道；止为上面的艮卦，表示适可而止，这样就能解除蛊惑。“蛊，元亨，而天下治也”，解除了蛊惑、混乱的局面，天下大治，亨通。“利涉大川，往有事也”，之所以能渡过大江大川，是因为继续前进能建功立业。所以不要怕有蛊惑，找到它的原因并且解除掉之后就可以大有作为、建功立业。“先甲三日，后甲三日”是“终则有始，天行也”，是一个终而复始的周期，合起来是七日，后面有个复卦就专门讲七日来复的周期，一个周期过了，下个周期又开始了，这符合天道。从有蛊惑到解除蛊惑是一个周期，也是事物发展的一个过程，所以不要怕有蛊惑。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
“山下有风”，蛊卦上面是一座山，下面吹着风。为什么山下有风就形成蛊惑的局面呢？因为风在山下吹会被山挡住，吹不到山的另一面，万事万物得不到风的滋养就不畅通了，久而久之就会蛊惑。“君子以振民育德”，君子看到这个卦象，要提振民心、培育美德，让百姓不要被现在的困惑局面迷惑。美德就好比山下的风，要把风吹进来，改变现在的局面。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
蛊卦的六根爻辞，除了最后一根爻没提到“父之蛊”“母之蛊”，其他五根爻都讲到了。“干父之蛊”，“干”原义是干预，这里比喻纠正，“干父”是纠正父亲的过失。为什么要纠正父亲的过失？因为这种蛊惑是从父亲那里传下来的，要追根求源首先就要纠正父亲的过失。“有子，考无咎”，如果儿子能纠正父亲的过失，那么父亲留下的蛊惑就不会造成大的灾祸。“厉，终吉”，“厉”是危险，虽然有凶险，但终究是吉的。初六爻在一开始就告诉我们，只要纠正了父亲的过失和困惑的局面，照样是吉的。
儿子的意志都是从父亲那继承的，父亲有了过错，儿子也会继承，继承之后纠正了父亲的过错，就是吉利的。
九二，干母之蛊，不可贞。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
“贞”是固执，纠正母亲蛊惑的过错不要太执着、太固执。因为九二爻是阳爻居阴位，就要阴柔一些，不要太强硬。纠正父母过错的时候，要注意策略和时机，要守中道，否则会没有效果。(www.xing528.com)
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
纠正父亲蛊惑的过错，会有小小的遗憾，但没有大的过错。因为这是以下正上、以子正父，肯定会有艰难。而且九三爻是下卦到头了，又是阳爻居阳位，太刚了，容易矫枉过正，所以会有小小的遗憾。
毕竟是纠正父辈的弊端，所以会得到大众的拥护，虽然会有不顺，但终究不会有大的灾祸。
六四，裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
“裕”是宽容，如果宽容父亲的过错，继续前进就有遗憾了，意思是不能再宽容了。
继续前进的话，不会有所得。这说明了纠正父辈错误的必要性和紧迫性，也讲了一个纠正错误的策略：九三爻是不要太过，六四爻是不要太宽容，要把握度。
六五，干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父之蛊，用誉，承以德也。
纠正父亲蛊惑的过错，会受到赞誉。
六五爻处于中位，是阴爻居阳位，表示儿子在纠正父亲过错的时候恰到好处，符合中庸之道，既要革除父辈的弊端，又要继承父辈的美德。这种纠正方式是柔中带刚的，会取得很好的效果，会受到大家的赞誉。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
上九爻是唯一没有讲“父之蛊”“母之蛊”的，这里说到最后不要去做王侯，要退隐，这种做法是非常高尚的。前面五根爻都在说纠正父亲的过错，纠正之后到上九爻这里就能当王侯或者侍奉王侯了，也就是做大官了，但这里为什么又说不要去做呢？因为上九爻已经走到头了，到达顶点了，这时候一定要转向。当然这句爻辞也可以理解为纠正父辈的过错已经结束了，就不能再去纠正了，否则矫枉过正又会出现另一种蛊，所以要隐退，逍遥物外才能大吉大利。
《象传》说“不事王侯”的志向是可以效法的。
蛊卦六根爻的爻辞基本都在讲纠正父母的过错，这个蛊惑原本是自己受了蛊惑，为什么一直强调纠正父母的蛊惑呢？我的理解有两点：第一，这个父母是指形成蛊惑的缘由是久远的，讲纠正父母的过错是指要追本溯源，找到最初形成蛊惑的原因，才能把它革除掉；第二，这里的父母指正反两个方面，寻找蛊惑形成的原因要从正反也就是阴阳两个方面进行，一个是看得见的，也就是表面，一个是看不见的，也就是内在，要从这两个方面找原因，这就是“干父之蛊”和“干母之蛊”。同时这六根爻辞都说了一个共同的原则：要注意火候，把握度，该严厉的时候要严厉，该宽容的时候要宽容，要守中道。
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