随卦是《易经》的第十七卦，在豫卦之后。豫是欢乐，欢乐之后要懂得随从，“随”就是“随从”的意思。随从什么呢？从善还是从恶呢？《国语》说：“从善如登，从恶如崩。”意思是随从善事是很难的，就像登山；但随从恶事是很容易的，就像山崩裂一样。要怎样从善呢？随从的前提是选择，孔子说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”就是告诉我们要选择其他人的优点去学习。对于他们的缺点，如果自己也有的话，要注意改正；如果自己没有的话，就要加以防备。
随卦主要讲两个方面的跟随：一是随时，跟随什么样的时机；二是随人，跟随什么样的人。比如，我们做事选对了时机并且能够跟随这个时机，那么就能成功；如果选择的时机不对，就会失败。选择跟随什么样的人也很重要，比如，在职场上选择什么样的领导，社交中选择什么样的朋友，男女关系中选择什么样的爱人，等等。选择对了，就“元亨，利贞，无咎”。
随，元亨，利贞，无咎。
乾卦、坤卦的卦辞都有“元亨利贞”，意思是抓住了万事万物的本源，一开始就会亨通，有利于守正道，没有灾祸。这就告诉我们，如果做了正确的选择，并且随从它，就没有灾祸，所以随卦所说的随从其实集中体现了从善的宗旨。
《左传》中有一个故事，鲁国鲁成公的母亲穆姜与一个大夫通奸，想与其合谋废除自己儿子的王位，失败后被打入冷宫。穆姜占了一卦是艮之随卦，即从艮卦变成随卦，也就是除了第二根爻没变，其他爻都变了。随卦的卦象是泽雷随：上面是沼泽，下面是雷。卦师解卦说，艮卦是禁止，随卦是随从，于是他让穆姜赶快随别人逃跑，因为艮卦是被囚禁在这里的意思，但结果是随卦，就是可以随别人逃跑，逃跑之后你儿子也不会赶尽杀绝。但穆姜认为不能逃，因为她看了随卦的卦辞：“随，元亨，利贞，无咎。”穆姜说，我无“元亨，利贞”之德，所以我不能逃，我必死于此。随卦的卦辞说“元亨，利贞”才“无咎”，而穆姜意识到自己没有这种品德，所以肯定有咎、有灾祸。
我们在分析、判断事理的时候，一定不要只看结果，还要看原因，只有具备了“元亨，利贞”之德才能无咎。后来孔子把“元亨，利贞”解释为四德：“元”是“仁”，“亨”是“礼”，“利”是“义”，“贞”是“智”。当然穆姜比孔子要早，所以不会知道《彖传》的解释，但她知道只有具备了“元亨，利贞”四德才能“无咎”，如果没有这四种德行，一定会被杀头。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨，贞，无咎，而天下随时。随，时之义大矣哉。
《彖传》是从六根爻的特征来解释卦意的。“刚来而下柔”，刚健主动下来，甘居在阴柔之下，指最上面的刚爻现在变到最下面来了，这是从否卦变来的：否卦的上卦是三根阳爻为天，下卦是三根阴爻为地，否卦最上面的阳爻现在主动变到最下面来了，所以最下面就变成了一根阳爻，而最上面就变成了一根阴爻。这也表示我们在随从别人的时候，要把自己阳刚的一面放下，甘居在这个人的下面。“动而说”，“动”为下面的震卦，“说”为上面的兑卦，意思是跟随别人行动就会喜悦，也可以理解为要喜悦地、心甘情愿地跟随别人，同时也要跟随时机。
随卦表明了“天下随时”的道理：天下万事万物都要顺应时机。比如日常起居要“日出而作，日落而息”，或者跟随一年四时特点的变化来行动，春生、夏长、秋收、冬藏，这样才会喜悦。根据现在社会的发展，我们可以想一想什么行业是符合时机的，什么行业是不符合时机的，做事要找准时机跟对人，这样才会“无咎”。所以“随，时之义大矣哉”的意义很重要，充分体现了《周易》处世修身的观念，要选择，要随从。
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。
随卦的卦象是“泽中有雷”：上面是沼泽，下面是雷。雷就是一团阳气潜伏到沼泽下面去了，正处于休息的阶段，君子按照随卦的卦象来做，就要“向晦入宴息”。“向晦”是接近夜晚的时候，“宴息”是休息，只有君子在接近夜晚的时候才进屋休息，小人就不进屋休息了吗？不能这么片面地来理解，这里的意思是指能遵守规律的才是君子，违背规律的可能就是小人。
有人说我们本来就是这样的，到晚上会休息，但现在有多少年轻人熬夜，说压力大，工作任务重，不熬夜完不成。时间是挤出来的，而且时间的安排是可以调整的，晚上不熬夜可以早起工作。我年轻的时候也熬夜，但后来我就改成早上早起、晚上早睡，早上的效率特别高，这样工作时长没变但是效率却提高了。
《象传》告诉我们随着时间作息是很重要的，晚上在子时之前入睡，符合生理周期变化的规律，所以不要违背它。这句话说起来简单，其实做起来很难，比如好多人该睡的时候不睡，或者睡不着，或者睡着了做噩梦，不该睡的时候老打瞌睡，如果能做到“饿来吃饭，困来即眠”，随从一天的变化规律，顺从天道，我们就成为身体健康、事业成功的君子了。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
“官”是主人，“渝”是改变，“官有渝”是主人要改变。“官”可以理解为“心之官”，“心之官则思”，也就是说我们的思维观念要改变，只有改变了思维观念，才能择善而从，才会“贞吉”，因为守正道了就吉。“出门交有功”，只有走出大门与别人交往才能成功。待在家里和走出大门有什么区别呢？待在家里表示不愿意随从别人、随从时机，是一种自我封闭的、自私的状态；走出大门表示愿意随从别人、随从时机，是一种自我开放、不为私利所约束的状态，这样才会“有功”。
改变观念，是“从正吉也”：要从正道，找到可以跟从的人，是吉的。“出门交有功”是“不失也”：没有失去时机和善人，本着择善而从、见贤思齐的精神走出去，就吉，就“有功”。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：系小子，弗兼与也。
随从年轻的小伙子，会失去阳刚方正的丈夫。“系”指随从，“小子”指下面的初九爻。六二爻本身是女的，如果依附于初九爻的年轻小伙子就会失去丈夫，她的丈夫是中正阳刚的九五爻，因为二和五相对应，初九爻和九五爻这两者不可兼得。(www.xing528.com)
“弗兼与也”就是不能兼得。这时就需要选择了，这就是孟子说的：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”这个小伙子又年轻又帅，如果选择了他，就会失去那个年纪大一些的、阳刚的丈夫，毫无疑问这种选择是错误的，捡芝麻丢了西瓜，因小失大。
六三，系丈夫，失小子，随有求，得，利居贞。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
六三爻刚好与六二爻相反：跟随阳刚中正的丈夫，就会失去年轻的小伙子。“随有求，得”，这种选择一定会有好结果。六三爻是一根阴爻，可以表示一个处于第三位的女子。第三位通常是一个艰险的位置，“三多凶”，而且位置也没摆正，是阴爻处在阳位上，但是她做出了明智的选择，选择了九五爻阳刚中正的“丈夫”，而不是最下面的初九爻的“小子”。
“志舍下也”，抛弃了下面的小伙子。随从对象的选择是非常重要的，随从对象不同，最后的结果也不同。六三爻做出了正确的选择，就可以安居守正、渡过艰险。
九四，随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。
《象》曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
“随有获，贞凶”，追随别人或被别人追随是有收获的，但如果总是想着收获，就会有凶险。意思是你的选择和跟从不要有太强的功利心和目的性，只要跟对了人或者选对了时机，不管成功与否，只要去跟随就好。“莫问收获，但问耕耘”，否则就会有凶险。“有孚，在道以明，何咎”，要诚信，用虔诚的心去跟随别人，只要跟随的人和时机是符合正道的、是光明的，就不会有灾祸。
“明功也”，心地光明磊落，就会取得最后的成功。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。
“孚”是诚信、虔诚，“嘉”是美好，选择了美好的东西之后，一定要信仰它、坚定不移地守住它才能吉祥。想真正守住美好的东西是不容易的，“从善如登”，就像登山一样难，一定要坚持下去才会吉。
九五爻处在最尊贵的位置，又中又正，九五至尊，用诚信的美德去追随别人，一定能大吉大利。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
《象》曰：拘系之，上穷也。
上六爻记载了周文王的一段经历。姬昌当时还不是周文王，而是西伯侯，因为行仁政被商纣王囚禁在羑里。七年后被放出来，姬昌“亨于西山”，先去西山祭祀天地和他的祖先，西山就是现在的陕西岐山，他的祖先都葬在岐山。祭祀之后，姬昌开始扩展势力，准备讨伐商纣王。他去世之后，他儿子姬发继承他的遗志灭了商纣王，建立了西周。
“上穷也”，意思是走到头了，这里说的是商纣王。“拘系之”有两种解释：第一种是当年西伯侯被商纣王所囚禁；第二种是当时的老百姓都把心系在西伯侯身上。“拘系之，乃从维之”就是指大得民心，得民心就能称王称霸，取得最后的成功，所以我觉得第二种解释比较符合随卦的大义。
最后一爻是到头了，本来是不好的，但是如果做事符合民心，被别人追随，或者去追随一个做事符合民心的人，也一定会取得成功。
随卦主要讲怎样随人、随时。第一是随人，选择年轻的小伙子还是选择中正刚健的丈夫？这两种人是比喻，在不同的时间段选人，选对了就是吉的，否则就是凶的。选的人要得民心、守正道，比如像周文王那样的人。第二是随时，要选择符合天时、天道的时机，然后按照时机日出而作、日落而息，不能违背天道。还有在选择的时候要“莫问收获，但问耕耘”，不能有太重的功利心和目的性，对美好的事物从善如流、从善如登，始终怀揣一颗诚心，保有坚定不移的意志，这样一定会取得成功。
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