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十三同人卦:同民同德会和谐

时间:2023-11-22 理论教育 版权反馈
【摘要】:在野外与别人会同,就会亨通。这个卦象是天跟火、太阳这些同类的东西聚在一起,做君子也应该跟有同等志向、同样价值取向的人聚集在一起,才能达到大同和谐的局面。六二,同人于宗,吝。只跟同宗族的人会同,这种会同是小同,不是大同,所以就会有小灾祸、小遗憾。对于跟自己相同的人会同是理所当然的,但是不能局限于跟自己相同的人会同,那是没有生命力的,所以要跟不同的人会同。九五爻是同人卦的关键之爻,也是和同、

十三同人卦:同民同德会和谐

同人卦是《易经》的第十三卦,在否卦之后。“否”是堵塞,堵塞之后就要会同,要将堵塞打通,达到和谐的局面。在离心离德的时候如何把人心凝聚起来,这就是同人卦要讲的。同人之后要达到一种什么样的境界呢?就是大同。大同这个词出自《礼记》中的《礼运》篇:“大道之行也,天下为公。”那怎么才能大同呢?就是要“不独亲其亲,不独子其子”,不仅要孝顺自己的父母,爱护自己的孩子,还要推广到别人,这就是大同。大同社会是一种高度公平、公正、太平、和谐的社会,庄子说大同是与天地万物融合为一。那大同的最高境界怎么才能实现呢?首先就要同人,“人”就是指人心,也就是要同心同德。所以,《易经》第十三卦就是在讲怎么使人心在堵塞、分裂的状态下同心同德、合而为一。

同人于野,亨。利涉大川,利君子贞。

在野外与别人会同,就会亨通。有利于渡过大江大河,有利于君子守持正道。为什么是在野外会同呢?其实是说要用广阔无垠的心境与别人交往,与普天下的人会同,这样才能达到大同的境界。

《彖》曰:同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。同人曰:同人于野,亨,利涉大川,乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。

“柔”,同人卦只有一根阴爻,是六二爻;“得位得中”,在下卦的中位,又是得位,意思是阴爻居阴位;“应乎乾”,又能顺应上面的乾卦,乾卦就是天道,意思是能跟天道相适应就是同人。“同人于野”为什么“亨”呢?因为是“乾行也”,即按照天道运行。“文明以健”,同人卦上卦是天、下卦是火,叫天火同人,火代表光明,所以“文明”是指下面的离卦;“健”是指上面的乾卦,乾刚健,所以同人卦又文明又刚健。“中正而应”,中正指六二爻和九五爻,这两根爻都中正,而且一阴一阳相互感应。“君子正也”,这就是君子所崇尚的正道,在这种状态之下,肯定就大同了。“唯君子为能通天下之志”,只有君子才能通晓天下的志向,“天下之志”是天下老百姓的民心,能与民心相通,肯定就能得天下,天下也就成为大同世界了,这就叫“得民心者得天下”。所以,如果按照“同人于野”的精神来治理天下的话,民心一定能跟你互相感应。这个卦实际上也是教我们怎样打造人与人之间、领导与百姓之间亲和、和谐的关系。

《象》曰:天与火,同人。君子以类族辨物。

“天与火,同人”,同人卦上面是天、下面是火,火是光明的,天下一片光明,这就是天跟火在一起的同人景象。下面的离卦不仅代表火,也代表日,天下阳光普照,所以人是非常温暖的。天和火的属性是相同的,天是往上的,火也是往上的,都属阳,是同类。

“君子”按照这个卦象“以类族辨物”。“类”是动词,“类族”就是区分出族类;“辨”也是动词,“辨物”就是辨别事物,这句话的意思是以类相聚、分辨事物。“类族辨物”这四个字实际上就是我们中国人的思维方式,也叫取象比类或者取类比象。我们思考问题是一类一类地来思考,同类的要相聚,“同声相应,同气相求”。这个卦象是天跟火、太阳这些同类的东西聚在一起,做君子也应该跟有同等志向、同样价值取向的人聚集在一起,才能达到大同和谐的局面。所以同人卦就是告诉我们,怎么在看似形形色色的人中分辨出价值观相同的人,然后把他们聚在一起,让他们相互亲和。

同人其实包括两类人:第一类是本来就跟自己相同的人,第二类是那些和自己不同的人。怎么把这两类人都团结起来达到和谐的局面呢?同人卦的六条爻辞分别就这两类人来进行了说明。

初九,同人于门,无咎。

《象》曰:出门同人,又谁咎也。

刚出门口的时候就要跟别人会同,这样就没有遗憾。门口表示开始,就是说刚开始走入社会的时候就要有会同之心。中国文化是和合的文化,要求我们一生下来就要和合,所以中国人具有集体精神、群体意识,和合的力量是非常大的,这是从一开始就要具备的价值观。

“又谁咎也”就是“又咎谁也”,要是一开始就有和合的价值观,别人怎么会责怪你呢。

六二,同人于宗,吝。

《象》曰:同人于宗,吝道也。

“宗”是跟自己同宗族的人,也就是志向一致的人,跟他们的会同是“吝”,是有小遗憾、小灾祸的。六二爻是同人卦里唯一的阴爻,是阴性事物,所以比较狭隘、小气。只跟同宗族的人会同,这种会同是小同,不是大同,所以就会有小灾祸、小遗憾。

“吝道”,是由于气量太小了。对于跟自己相同的人会同是理所当然的,但是不能局限于跟自己相同的人会同,那是没有生命力的,所以要跟不同的人会同。六二爻就是告诉我们要打开心胸、胸怀广阔,走出狭隘的宗族主义、宗派主义,要有会同天下的抱负和胸襟。(www.xing528.com)

九三,伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。

《象》曰:伏戎于莽,敌刚也。三岁不兴,安行也。

军队潜伏在草丛里面,升到高山上去察看,三年都不能兴兵作战。这是说对于不同的人的会同,虽然一开始也有进攻的意向,但是最后发现还是不能打,对自己不服的人也不能打。

为什么不能打?因为“敌刚也”,敌人太刚强了。为什么“三岁不兴”,三年内都不能打?“安行也”,是为了创造平安的局面,这就是和同。对于强大的敌人,我们不能打,要想办法和同,这时候要用以柔克刚的方法,不能以刚对刚。九三爻是下卦到头了,如果把上面当作敌人的话,九三爻上面全是阳爻,一根爻对三根爻,力量当然是不足的,所以这时不能用攻打去会合,而要以柔克刚去会合。

九四,乘其墉,弗克攻,吉。

《象》曰:乘其墉,义弗克也。其吉,则困而反则也。

“乘”是占领,“墉”是城墙,占领了城墙,还是不能去攻打,这是吉的。九三爻和九四爻都是讲对于跟自己不是同类的人怎么会同。九三爻是说面对强大的敌人,要退让,不能打;而九四爻是力量够了,势力已经很强大了,已经占领城墙了,也就是说已经到了上卦,是上卦的第一爻,但还是不要去打。

《象传》解释了九四爻为什么力量够了还是不要去打,因为“义弗克也”,按照道义是不应该去打的。“其吉”,为什么吉呢?“则困而反则也”,对方在自己强大的攻势下已经感到窘迫,那就要让他迷途知返,让他回到会同的正道上来,这时不能再施加强大的力量,而要用怀柔的方法,用道义的力量。“反则”的“则”是法则,“反则”就是返回正道。

九五,同人,先号咷而后笑,大师克相遇。

《象》曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。

九五爻是同人卦的关键之爻,也是和同、会同的最佳时空点。“先号咷而后笑”,先号啕大哭,然后大笑。“大师克相遇”,“大师”是大部队,最终胜利会师。为什么先号啕大哭而后大笑呢?实际上是为攻打而大哭,为和同而大笑,先是攻打,克敌制胜了,然后还要会同才能大笑。用武力打败了敌人,是破坏了和谐会同的局面,不仅别人会哭,我们自己也会伤心大哭。

“以中直也”,用又中又正的品德来跟别人会同,自己的能力和品德都很优秀,又居尊位,这时要登高一呼,让敌人来响应。意思是不能光用武力征服敌人,还要用中正的品德安抚敌人,让敌人从心里降服、信服,这样才可以达到和谐的局面,才可以开怀大笑。

上九,同人于郊,无悔。

《象》曰:同人于郊,志未得也。

“同人于郊,无悔”,在荒远的郊外与别人会同,不会后悔。同人卦第一根爻是“同人于门”,第二根爻是“同人于宗”,最后一根爻是“同人于郊”,先是门口,然后是同宗族的人,再然后是郊外,而卦辞是“同人于野”,野外比郊外更远一些。所以我们可以看出,这是一个逐步扩大的过程:会同的开始是“同人于门,无咎”,最后是“同人于郊,无悔”,只有去同人,才能无悔无咎。同时,这个过程的距离越来越远,从近处开始会同,然后逐渐扩大,扩大到郊外,扩大到整个野外,也是说自己的心胸要越来越宽广,这样才能无怨无悔。

同人卦从两个方面来讲怎么会同。第一是与同类的人会同,不能局限于跟自己同宗的人在一起。第二是与不同的人会同:如果对方强大,就要以柔去会同;如果自己强大,也不能乘胜追击,而要安抚对方,最终要以自己中正的品德、宽广的胸怀来把对手变成自己可以会同的人。从会同的过程上来说:要从小到大、从近到远,我们的心胸要越来越宽广,这样就会“亨”。

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