二坤卦：阴柔美好，万物承载

《易经》的第二卦是坤卦。为什么坤卦排在第二位？其实这是按照天地万物生成规律的先后次序排列的。因为先天后地，乾卦为天，坤卦为地，故坤卦排在第二位。以人来说，“乾道成男，坤道成女”（《易经·系辞传》），男人在前，女人在后。所以，乾卦排在第一位，坤卦排在第二位。

坤，元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

首先，来看坤卦的卦辞。“利牝马之贞”，“牝”的牛字旁代表动物，右边这个“匕”在甲骨文里的写法就像女性生殖器，所以“牝”是指女性、雌性、阴性，“牝马”就是雌马。“利牝马之贞”，就是有利于阴性事物或者女人的贞问。一般而言，男为乾、女为坤，男为阳、女为阴，但不是任何时候都这样。以性格来说，有的男人性格阴柔，他的性格就是阴性的；有的女人性格阳刚，她的性格就是阳性的，所以不同场合或关系可以进行阴阳的不同分类。以动物来说，乾卦为马，坤卦为牛；但单就马而言，当然公马为乾卦，母马为坤卦，所以“利牝马之贞”，就是对雌性的马有利。“君子有攸往”，这个君子具有坤卦之厚德，具有大地谦卑、宽广的胸怀。这样的君子按坤卦来做，就可以继续前往，就可以不断做下去。但是“先迷后得主”，即先要迷失方向，后来找到主人（方向），这是有利的。“先”可以理解为领先，“迷”为迷失，“先”就是如果领先在前面走就会迷失方向，这个“后”也可以理解为顺从，如果顺从就会找到主人，也就是找到方向。这是说，坤卦本来是阴柔的，好比大地，大地要顺从天道来做，就不会发生错误，会一直走下去，因为符合正道。“西南得朋，东北丧朋”，就是在西边、南边会得到朋友，在东边、北边会丧失朋友，这个原因我们会在下面的《彖传》中揭秘。最后“安贞吉”，即按照坤卦来做，就会平安的，“贞吉”的意思是你问的问题是吉的。“安”也可以理解为安心，“贞”也可以理解为正，安心地守住正道就能大吉大利。

初六，履霜，坚冰至。

六二，直方大，不习无不利。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

六四，括囊，无咎无誉。

六五，黄裳，元吉。

上六，龙战于野，其血玄黄。

用六，利永贞。

坤卦的爻辞，一共七条。初六爻的意思是踩在霜上，然后慢慢迎来坚冰。这代表阴气渐重，从霜到冰是事物发展的过程。因为坤卦全是阴爻，所以最下一爻表示阴气刚开始，要慢慢才有“冰”，要顺应这个过程，所以不要着急，也不要害怕。

坤卦代表大地，是直的、方的、大的。古人认为天圆地方，天是圆的，地是方的。这是告诉我们做人要“直”——正直、“方”——方正、“大”——大气。这样就会“不习无不利”，即使不去练习、不去学习也没有什么不利，因为大地的本性就是“直方大”，你只需发挥本性，不用刻意练习。

第三爻往往就凶险了，三和四都是转折点。因为第三爻是人生第一阶段到头了，这时候要“含章”。“含”就是隐藏，“章”通“彰”，即才华，要隐藏才华才能贞问，才能走正道，这里其实是告诉我们要掌握时机。“或从王事”，“或”就是有时候，有时候要跟随大王去做事。这个“王”就是卦辞里“先迷后得主”的“主”，也就是符合天道的人，谁具有这样的德行，谁就可以当王。这样就可以“无成有终”，没有成就，但可以善终。所以坤卦到了第三个阶段，要把才华隐藏住，懂得适时隐退，才可以善终。

“括”是扎起来，“囊”是口袋，“括囊”就是把口袋扎起来，到第四个阶段更要彻底归隐，才能“无咎无誉”，也就是不好不坏，没有过失，也没有赞誉，才能求得平安。六四爻的时位是最接近六五爻这个君位的，古时伴君如伴虎，随时会有凶险，所以要警惕，把自己的才华彻底隐藏起来。曾国藩打败洪秀全后，不但自己归隐，主动将湘军裁掉过半，而且劝说其战功赫赫的弟弟曾国荃同他一起归隐，以保平安。归隐前曾国藩曾赋诗一首，其中有两句是：“千秋邈矣独留我，百战归来再读书。”

六五爻是最佳的时位，是上卦的中间。“黄裳，元吉”，字面意思是穿着黄色的衣裳，大吉大利。这个位置就是皇位，后来皇帝就穿黄色衣服。因为黄色是中央的颜色，按五行来说中央属土，所以黄色为中央大地的颜色。但这只是字面意思，衣裳指的是上衣下裳，上面的叫衣，下面的叫裳，这是说虽然这个时位佳，是君王的位置，但是一定要居下。“黄裳”的“裳”代表居下，“黄”代表中，要守中，这样才能“元吉”，“元”就是要符合人的本性，才能大吉大利。

上六爻是最高一爻，一般的解释是：龙和坤卦在野外打仗，流出来的血又玄又黄。这是错的。这里的“战”不是争斗，而是“采战”，也就是交合。“龙”代表乾卦，是阳性事物，而坤卦是纯阴的，到最高的时空点它们就会在野外交合。流出来的血是“玄黄”色的，玄色是黑色，天是玄色，大地是黄色，所以《千字文》说“天地玄黄，宇宙洪荒”，“玄黄”就是阴阳交合的颜色。到最高的时位就会产生这种变化：阴性的事物会向阳性的事物靠拢，叫“独阳不生，孤阴不长”，阴阳要交合，万物才能生生不息。

坤卦跟乾卦一样多出一条爻辞，乾卦叫“用九”，坤卦叫“用六”。“用六，利永贞”，问的事情永远有利，也可以理解为有利于永远坚守正道。因为大地是永远遵从天道的，所以会跟天一样永存下去。

《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

乾卦《彖传》的开头是“大哉乾元，万物资始，乃统天”，坤卦《彖传》的开头是“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”，意思是到了坤元这个极点，万事万物是靠它而生的，所以它是顺应天道、承载天道的。乾代表天，乾元是万事万物的开始，而坤元是万事万物靠它而生。坤是地道，要顺应天道。乾卦的“始”有开始的意思，“始”是女字旁，指的是女孩子刚出生。刚出生的女孩子当然不能生孩子，女人必须要成熟了才能生孩子，也就是乾卦不能直接产生万事万物，要发展到坤卦才可以生孩子，所以“始”和“生”是不一样的。“始”是第一个阶段，好比是童女、少女，而“生”就不是童女了，是母亲。所以，孔子认为乾卦是第一位的，坤卦是第二位的：乾卦是“始”，是童女、少女；坤卦是“生”，是妇女、母亲，这是从女孩到女人的演变过程。

老子反对孔子的这种说法，老子认为坤卦是第一位的，乾卦是第二位的。不过《道德经》没有明解《易经》，没有提到八卦，但是说了阴阳，老子说阴是第一位的，阳是第二位的。《道德经》第四十二章写道：“万物负阴而抱阳。”意思是先阴后阳。除此之外，在《道德经》第一章还写道：“无，名天地之始；有，名万物之母。”“无”是童女的阶段，是阴到极点，是“始”；“有”是妇女的阶段。在老子看来，“无”是第一位的，“有”是第二位的；女人是第一位的，男人是第二位的；坤卦是第一位的，乾卦是第二位的。而孔子认为，“有”是第一位的，“无”是第二位的；男人是第一位的，女人是第二位的；乾卦是第一位的，坤卦是第二位的。这就是儒家的男尊女卑、天尊地卑、君尊臣卑、父尊子卑思想的来源。

到底男人是第一位，还是女人是第一位呢？大家想一下，男人不能自己生孩子，女人也不能自己生孩子，男人和女人必须交合才能生孩子，《易经》的伟大之处就在于告诉我们阴阳要交合：“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”这种阴阳中和的思想是中华文化的核心价值。所以，男人和女人是并列第一位的。男女并列或者阴阳相合就是“易”字，上面是“日”，下面是“月”，“日”为太阳，“月”为太阴。日月左右结构就是“明”，所以“知易为明”。佛家讲人生八苦，最重要的原因就是无明，老子说“知常曰明”，“易”就是“常”，这个“常”就是道，知道易道就可以“明”，明白宇宙万事万物的真相就可以没有痛苦。

“坤厚载物，德合无疆”，大地非常宽厚，最大的功能就是承载万事万物，所以它的品德可以无边无际。大地是无限宽广的，所以人的美德也应该无边无际。

“含弘光大，品物咸亨”，“含”是包容，“弘”是宽厚宏大，“光大”就是光明正大，这实际是指大地的品德，因为大地能包容、能弘扬，所以才光大；“品物”就是万事万物，“品”是“类”的意思，“咸”是“都”，“品物咸亨”就是万事万物都亨通，鲁迅的小说《孔乙己》中的咸亨酒店的店名就出自这里。

“牝马地类，行地无疆”，牝马和大地是一类的，都是阴性事物，“牝马”就是母马；“行地无疆”就是在大地上可以走得无边际，母马虽然没有公马跑得快，但是耐力好，能走得更远，人也是一样的，女人的耐力强，平均寿命也长。我们再来比较一下乾坤两卦，《系辞传》里说，乾卦和坤卦一个主“大生”，一个主“广生”，乾卦是：“其静也专（抟），其动也直，是以大生焉。”“抟”通“团”，意思是乾卦安静的时候是团在一起的，但是动的时候是直的，所以才能“大生”。而坤卦是：“其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”“翕”是把羽毛合起来，也就是“合”的意思，“辟”是开辟，就是说坤卦安静的时候是合在一起的，但是动的时候就是张开的，所以才能“广生”——广泛地去生育。

“柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。”君子可以继续前行，是因为他柔顺，按照乾卦（天道）的意愿来做，这就是走了正道，所以可以继续往前走。“先迷失道，后顺得常”，这是在解释卦辞“先迷后得主”，因为走得太靠前了，没有按照天道来做，所以就迷失了方向，但是后来意识到这个问题，于是就“顺”了。“顺”一是指品性柔顺，二是指要顺应天道，然后就能“得常”。“常”是恒常不变的，在《道德经》里“常”就是“道”，所以“得常”也就是得道。

“西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。”坤卦在西边、南边能得到朋友，在东边、北边要丧失朋友。古代“朋”和“友”是不一样的，“同门曰朋，同志曰友”，“朋”是同一个师门出来的，是同学，“友”是有相同志向的人，是同道，现在“朋友”变成了一个词。为什么西边、南边能得到同类，东边、北边要丧失同类？我们可以从文王八卦方位图里找到答案：西边的兑卦（）和南边的离卦（）都只有一根阴爻，所以它们都是阴卦，坤卦也是阴卦，因此它们是同类，所以会得到同类；东边的震卦（）和北边的坎卦（）都只有一根阳爻，所以它们都是阳卦，跟坤卦不是同类，所以会丧失同类。但后面还有一句“乃终有庆”，意思是最终是一件好事，因为东边和北边虽然没找到同类，但是找到了异类，也就是“阳”，阴阳互补，“独阳不生，孤阴不长”，所以终究是一件好事。

“安贞之吉，应地无疆”，因为大地是宽广的，所以永远都是吉的。这就告诉我们，人也要像大地一样，具备这种宽广无边、承载万物的坤卦之德。

这就是《彖传》对坤卦卦辞所作的解释。

《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。

（初六）《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。

（六二）《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

（六三）《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。

（六四）《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

（六五）《象》曰：黄裳元吉，文在中也。(www.xing528.com)

（上六）《象》曰：龙战于野，其道穷也。

（用六）《象》曰：用六永贞，以大终也。

《象传》是解释卦所代表的形象的。乾卦的象为天，坤卦的象为地。《大象传》有两句话非常有名：一句话是乾卦的“天行健，君子以自强不息”，另一句话是坤卦的“地势坤，君子以厚德载物”。“地势坤，君子以厚德载物”，意思是大地的趋势构成了坤卦，所以君子要按照大地来厚德载物。“厚德载物”的“厚”是使动词，要使德加厚，“载物”就是承载万事万物，大地是宽广的、能承载万物的，在大地上，任何有形的东西都能被大地承载。君子也要有这样宽广的胸怀和包容万物的品性，才能生生不息。自强不息和厚德载物，构成了中华民族的两大精神。

清华大学的校训是：自强不息，厚德载物。清华大学最初是用一部分美国退还的庚子赔款建立的留美预备学校。1914年，当时清华大学还叫清华学校，国学大师梁启超先生被邀请去做了一场演讲，题目就是《君子》，意思是让清华大学的学生做君子。虽然是留美预备学校，但学生还是要懂中华文化，要知道自己是中国人。作为中国人，人人都可以达到的境界就叫君子。作为君子，必须具备两大品格：自强不息和厚德载物。自强不息，是让我们刚健、奋发、向上；厚德载物，是让我们包容宽厚、居下不争、自然无为、谦虚谨慎。自强不息是儒家的基本精神，厚德载物是道家的基本精神。所以，一乾一坤，一刚一柔，一儒一道，一个自强不息，一个厚德载物，两者都做到了至少可以成为君子。比君子再高一点，儒家叫圣贤，圣贤不是人人都可以做的，但君子是人人都可以做的，所以后来清华大学就把这八个字作为校训。厚德和载物表面上看是并列关系，加厚品德，承载万物，但实际上是一种因果关系。因为厚德，所以才能载物，厚德是因，载物是果。“物”可以理解为万事万物，财物也是一种物，想要发财，就必须厚德，具备包容、忍让、顺势、谨慎这些坤卦之德，再加上刚强、刚毅、创新这些乾卦之德，才能发财，也就是载物。当然这个“物”不一定是物质的，我们也可以做精神上的富翁。所以，万事不要求果，一定要求因，就像有的人穷困潦倒、事事不顺，就要想一想是不是德行不够，德做好了就会顺利，这就是厚德载物。

下面我们来看《小象传》对爻辞做的解释，六条爻辞加上用六一共七条。

在第一个时空点上，从“履霜”到“坚冰”是一个过程。阴气刚刚发生，天气刚刚变冷的时候，先有霜，然后慢慢才结冰。这是什么原因呢？“驯致其道”，指的是要顺从天道。天道就是万事万物都会经历由小到大、由少到多、由浅入深的过程，就像从霜到冰是一个过程。我们要顺应这个道，不能违背。现在好多人揠苗助长，比如对小孩子的教育过早，或者有的人一走向工作岗位就想建功立业，还有的人刚开始做企业就想拿重大项目发大财，这些都不符合道。

第二个时空点，“不习无不利”，因为地道是光明的、正直的、方正的、刚强的，“正大光明”这个成语就衍生自这里。故宫乾清宫的大殿里有一块正大光明匾，是顺治皇帝的御笔，就出自此处坤卦六二爻的《象传》。

六三爻到了第三个时空点，要“含章”，然后“以时发”，也就是要隐藏才华然后按时而发。因为这个时位不适合抛头露面，所以要隐藏才华。爻辞里说“或从王事，无成有终”，要跟随大王做事，没有成就，但是可以善终。《象传》这里解释为“或从王事，知光大也”，意思是跟随大王做事，才能光大自己的才华。这个“王”就是六五爻，也指天道，只有顺从六五爻的君王，按照天道来做，才能发挥自己的才华，心地光明。

六四爻这个时候是非常危险的，所以要彻底隐藏自己的才华，要“括囊”，就是把口袋扎起来。“慎不害也”，只有慎重才能没有危害。好多人就是因为不知道“括囊”才招致了灾祸。比如鳌拜，他就是骄傲致祸的典型。清顺治十八年（1661年），顺治帝驾崩，其子玄烨登基为帝，年号康熙。康熙六年（1667年），康熙十四岁的时候，四大辅臣的首辅索尼病故，康熙亲政。但仅仅十天之后，鳌拜就罗列了二十四条罪状杀害了另一位辅政大臣苏克萨哈，而后越来越猖狂，在朝廷上，如果与皇帝意见相左，他就会大喊大叫。有一次康熙任命了一位户部尚书，鳌拜却想推荐自己的亲信，于是康熙只好任命两位户部尚书，这是前所未有的。康熙八年（1669年），康熙十六岁，鳌拜装病不上朝，康熙亲自前往探视，发现鳌拜床下藏刀。结果康熙说刀不离身，是我们满族人的传统，没有治鳌拜的罪，鳌拜就越发猖狂。最后，康熙训练了一群少年侍卫，在武英殿智擒鳌拜，宣布了鳌拜的三十条罪状，念其功劳，赦死罪而拘禁，不久鳌拜死于禁所。这就是太猖狂，不知道要谨慎“括囊”的下场。

六五爻是最佳的时位，是君主的位置。“黄裳元吉”，就是不仅要穿黄色的衣服，而且要居中居下。“文在中也”，“文”指文采、美好的品德，就是大地美好的品格，因为大地是黄色的，而且居最下。这里告诉我们要发挥这种品德，守正道，居下位，就可以“元吉”（大吉大利）。

最后一爻上六爻的爻辞说“龙战于野，其血玄黄”，《象传》的解释是“龙战于野，其道穷也”，“穷”就是事物到头了。“穷”现在是贫穷的意思，但过去“贫”和“穷”是两个意思：“贫”上面是“分”，下面是“贝”，“贝”就是钱，把钱分没了，就是贫、贫寒；“穷”的繁体字是“窮”，就是人走到头了，要把自己的身体弯下来，弯到山洞里，所以“穷”就是走到头了。穷则思变，《易经》就是讲周期变化的，按照《易经》的说法，一个周期结束、事物到头的时候一定要走到它的反面，叫物极必反，这就是说阴到极点就要转向阳的一面。

最后多出来的用六爻的爻辞是“利永贞”，《象传》的解释是“以大终也”。我们可以把乾卦、坤卦看成一个天地周期。这个周期结束了，就要等下一个周期开始，这就是《易经》讲的周而复始。因为大地永远遵循天道变化的规律，所以是有利的。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。

乾卦的《文言传》把乾卦的卦爻辞解释了四次，而这里坤卦的《文言传》只解释了一次，既解释卦辞又解释爻辞，我们先来看《文言传》对卦辞的解释。

“坤至柔而动也刚”，坤卦是柔到极点的，六根爻都是阴爻，但是动起来的时候最为刚强，这就是物极必反。“至静而德方”，阴柔的东西是安静的，坤卦安静到极点，所以它的品德是极为方正的。内心越稳重越安静的人，表现出来的外在行为就越方正。“后得主而有常”，坤卦的卦辞说“先迷后得主”，先迷失方向，后来才找到主人，这就有了“常”。“常”就是永恒的，也就是天道，坤需要找到主人才能发挥出柔顺的品性，所以要顺应天。“含万物而化光”，含容万物化生出来的就会一片光明。“光”可以作“光明”讲，也可以作“广”讲，坤包容万物，所以极为广大，就像大地能承载万物，所以是最广大的。“坤道其顺乎”，坤之道大概是非常柔顺的。“承天而时行”，因为它顺应天道，按时而行。

然后是非常有名的两句话：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”意思是积累善德的人家必定会有福报，而积累恶行的人家必定会留下灾祸。古人是很少说“必”的，“必”就是一定，就是因果报应，这种因果观念就是从《易经》开始建立的。

“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。”臣子杀君主，儿子杀父亲，并非一朝一夕的缘故，不是一时冲动，作恶是长期逐渐发展而来的，是由于没有早早地辨认出苗头，此处“辩”通“辨”。这句话实际上是解释“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”的。所以坤卦讲的就是顺应的过程，任何事物都是从小到大、从少到多，善行和福报是慢慢积累的，恶行和恶报也是慢慢积累的。这里强调的就是要重视因，不要求果。出现一个果，也要去考察它的因。

下面我们来看《文言传》对坤卦爻辞的解释。

（初六）《易》曰，履霜坚冰至，盖言顺也。

这里说的是事物从小到大的过程，是有次序的。

（六二）直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。

“直”是正直，“直其正也”就是品德正直高尚。“方”是义，“义者宜也”，所以“方”是适宜的意思，“方其义也”就是行为要符合道义。“君子敬以直内”，君子恭敬勤勉可以促使内心正直。“义以方外”，适当的行为可以促使外形端正。“敬义立而德不孤”，内心恭敬、行为适宜就能使美德广布而不孤立。“直方大，不习无不利”，就是说有了正直、端方、大气的品德，即使不学习也没有什么坏处，说明美德充沛，行为不必有疑虑。

“德不孤，必有邻”，这是《论语·里仁篇》里的句子，就是说有道德的人一定不会孤单，一定会有一些志同道合的人来跟他做邻居，跟他相伴。

（六三）阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成，而代有终也。

“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。”阴柔是美好的，但是一定要隐藏住，要跟随大王做事，不能自己居功。因为这就是“地道也，妻道也，臣道也”，大地的美德——大地顺承天，妻子的美德——妻子顺从丈夫，臣子的美德——臣子忠于君主。所以“地道无成，而代有终也”，虽然大地自己没有成就，但是能够一代一代地延续下去而得善终。

（六四）天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰，括囊无咎无誉，盖言谨也。

天地变化带来了草木的繁衍茂盛。而天地昏暗了，贤人就要隐退。

（六五）君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

君子内在美好的品质好比“黄中通理”，就是黄色居于中位，因为六五爻在中位，是最好的位置；“通理”就是通达文理。“正位居体，美在其中”，身居正确的位置，美德才能蕴藏于内心，然后要把美德“畅于四支”，顺畅地流布在四肢。“发于事业”，再进一步推广到事业上，就会“美之至也”，也就是美到极点。所以“黄裳元吉”是一种最美好的品德，先要蕴藏在心中，然后一点一点发挥出来。

（上六）阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

“阴疑于阳必战”，阴气凝聚到极点必然要和阳气“战”，这个“战”不是打仗，是“采战”——交合，因为坤卦无阳，所以一定要招来阳气。“故称龙焉”，就称为“龙”，阳的东西就是龙。“犹未离其类也”，还未离开阴类，因为坤卦是属阴的。“玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄”，天是黑色，地是黄色，“玄黄”是黑色与黄色交合的杂色，也是天地相交、阴阳相交时的颜色。最后这句的意识就是阴阳要相合，这就是《文言传》对坤卦的解释。

我们已经学习了乾卦和坤卦，这两个卦是中华民族的两大精神，乾卦阳刚，坤卦阴柔。到春秋战国时期，孔子发挥了乾卦的精神，老子发挥了坤卦的精神，这样一乾一坤、一刚一柔、一白一黑、一儒一道，这两者是融合的，不是对立的，正因为有这两大精神的融合，才形成了中华文化世代传承的核心价值，一直到今天也没有中断。