自强不息，龙马精神-张其成讲易经

《易经》的卦爻辞传说是周文王或者周公写的，距今三千年了。很多人读到乾卦的卦爻辞会说，这不就是金庸的小说《射雕英雄传》里面的降龙十八掌吗！洪七公教给郭靖的降龙十八掌里面就有“潜龙勿用”“亢龙有悔”“见龙在田”等。其实，是金庸老先生按照《易经·乾卦》来编的降龙十八掌。

首先，“乾”字表示这个卦的名称叫作乾卦。其次，初九、九二、九三、九四、九五、上九这几个词是指爻的名称，因为每一爻都是两个基本符号之一，或者是阴爻，或者是阳爻。阳爻叫作九，阴爻叫作六。大家以后看到六十四卦当中的爻辞有九的，肯定是阳爻，有六的，肯定是阴爻。

乾卦六根爻都是阳爻，那就是九九九、九九九。虽然都是阳爻，但是它们的位置是不同的，从下往上一共六个位置。数的时候一定是从下往上数，这表明事物的规律是从下往上长，我们地球上的生物也都是从下往上长的。

第一个位置不叫一，叫初。初就是开始，是最下面的位置。第二到第五个位置，由下往上叫二、三、四、五。第六个位置也不叫六，叫上。这样就比较清楚了，第一根爻是阳爻，叫初九；最上面一根爻也是阳爻，叫上九。中间四根阳爻从下往上是不是叫二九、三九、四九、五九呢？不是，把它倒过来，叫九二、九三、九四、九五。

如果是坤卦，它六根爻都是阴爻，也很简单，从下往上就是初六、六二、六三、六四、六五、上六。

乾，元亨利贞。

我们先来看一看乾卦的卦辞。很简单，四个字“元亨利贞”。“元”就是头，“亨”就是亨通、通畅，“利”就是有利的，“贞”原意是指你问的问题。事情一开头就通畅，有利于你问的问题。

初九，潜龙勿用。

九二，见龙在田，利见大人。

九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。

九四，或跃在渊，无咎。

九五，飞龙在天，利见大人。

上九，亢龙有悔。

用九，见群龙无首，吉。

我们一根一根爻来看乾卦的爻辞。

如果你处在第一个时空点、第一个时位，“潜龙勿用”这个龙要潜伏在水里，不要乱动。

到了第二个时空点叫“见龙在田，利见大人”。“见”就是“现”，这个时候龙可以浮现出水面了。浮出水面在哪里呢？在田野。“利见大人”，对大人来说是有利的。“利见大人”有两种解释：一种解释是有利于出现一个大人；第二种解释“见”字作“于”字讲，就是有利于做一个大人。

到第三爻，也就是九三的时候，君子要整天前进又前进。“乾乾”有两种解释：一种解释是前进，也就是要前进两步，因为第三爻前进一步的话是第四爻，第四爻还是不好的，再前进一步到第五爻——九五至尊——是最好的；第二种解释是要刚健又刚健，这个“乾”字当“健”字讲，也就是要付出比平常多一倍的努力。“夕惕若，厉无咎”，现在有的断句是“夕惕若厉，无咎”，但我认为是“夕惕若，厉无咎”，也就是到傍晚要警惕。“若”意思是样子，你要警惕、要反思、要反省。“厉”是危险，因为第三爻大多危险；“咎”是灾祸。“厉无咎”，虽然危险，但没有灾祸。

古汉语的“或”当“有的”讲，表示有的时候、有的地方、有的人、有的事，这里作“有的时候”讲。这条龙可以“跃在渊”，什么意思？现在解释《易经》的书很多，绝大部分都是这么解释的：有的时候，龙可以在深渊里面跳跃。这条龙没事在深渊里面蹦来蹦去干吗？所以，不是这个意思。我们学古汉语要学古文字，“或跃在渊”的“在”不是“在哪里”的“在”，而是“从”的意思。这句话连起来就是：有的时候，龙可以从深渊里面跃出来，它就没有灾祸。你看这个卦多了不起，“跃”这个动词表明一种速度，这种速度也表明一种高度。

第二个时空点的“见龙在田”，速度慢，浮现一下，所以达到的高度就低，达到田野。第四爻的“跃”肯定比第二爻的“见”快，所以达到的高度一定高于田野；但是它没有后面第五爻“飞龙在天”的“飞”快，所以肯定不如“飞”那么高。“飞”是最快的，达到的高度最高，那就是天上。第四爻“跃”是从深渊里面跃出来，一定要注意它是跃在高于田、低于天的地方，就是半空中。

龙在这个时候可以飞到天上。第二爻和第五爻都有“利见大人”，第五爻的“利见大人”同样也有两种意思：一是有利于出现一个大人，一是有利于做一个大人。那言外之意是什么？利不见小人！虽然这个时候非常好，但是要做个小人照样不利。

那我问问大家，你们想一想第二爻的“利见大人”和第五爻的“利见大人”有没有区别？有区别，第二爻的“利见大人”指有利于出现一个大人，偏于讲别人；而第五爻的“利见大人”偏于讲自己，就是自己要做一个大人。

这条龙飞得太过了，就要反悔、后悔。因为第五爻已经是最好的，不是说越往上就越好，而是不能再高了。如果此时反悔、后悔了，那就吉了。

这六根爻都讲完了，但是乾卦多出了一条：“用九，见群龙无首，吉。”“用九”就是通观这六根阳爻，会出现群龙无首、大吉大利的局面。大家可能就不明白了，“群龙无首”不是形容没有一个领导，一片混乱的局面吗，怎么还大吉大利呢？这就是《易经》非常伟大的地方，只有出现群龙无首了才大吉大利，你看前面六根阳爻都没有一个“吉”字，到这里却出现了“吉”。对于人类社会来说，“群龙无首，大吉大利”就是一个没有阶级、没有压迫、没有等级、一片大吉大利的社会。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

我们已经学了《易经》的第一卦——乾卦。我们知道乾卦的卦辞和爻辞其实很少，一共才六十七个字。它有一条卦辞，七条爻辞。在爻辞里面，大家印象最深的一个字应该就是“龙”，七条爻辞里面有五条直接说到了“龙”。除了龙，乾卦还表示什么呢？《说卦传》里面说，乾卦还表示马，“乾为马”。《说卦传》说它是老马、瘠马、驳马。所以乾卦为龙，乾卦为马，就是龙马，这种龙马精神就成了中华民族的基本精神。

龙马精神是刚强的、向上的。龙腾云驾雾，是向上的；马也是刚健的，跑起来非常快，自强不息、刚健坚毅、勇往直前、百折不挠、与时俱进、变异创新，这就是一种龙马精神。这种精神使我们中华民族生生不息，使我们中华文明成为世界四大古文明之一，并且是唯一延续到今天而没有中断的文明。

龙马精神是怎么传承下来的呢？又是谁赋予了乾卦这种龙马精神，或者把它解读出来的呢？这里我们得感谢一个人，那就是孔子。孔子在《易传》里面明确提出了乾卦就是“龙马”：为龙，为马。孔子作的《易传》一共有七种十篇。为什么七种有十篇呢？因为七种里面有三种分为上篇和下篇，加起来就是十篇。这十篇也叫作十翼。

这七种里面，有三种是随文解释的，分别是《彖传》《象传》《文言传》，有四种是独立成篇的，分别是《系辞传》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》。这三种随文解释的传文里面，第一种叫《彖传》，这个“彖”是判断的意思，但是《彖传》只对卦辞进行判断、解释，不解释爻辞。乾卦的卦辞是“元亨利贞”，《彖传》就解释这四个字。

“大哉乾元”，这一句解释“元”，伟大啊乾卦这个“元”；“万物资始”，万事万物是靠它开始的，“资”就是依靠的意思，“资”后面省略了一个宾语“乾元”，也就是说万事万物是靠乾这个“元”而开始的；“乃统天”，所以它可以统领天道。原来那个卦辞就是“元亨利贞”，“元亨”的字面意思是一开头就亨通，是指这件事的开头。可是孔子把它看成是万事万物的本源，这个“元”已经变成哲学本体、本源了，就是万事万物都靠这个乾元，也就是靠天开始的。天是第一位的，这是哲学的一个本体论，也就是我们今天常说的一个词——“初心”。所以，我认为整部《易经》的第一个字“元”是提醒我们要回归本源、初心。所以抓住了这个“元”，就抓住了事物的根本，这才是最重要的。万事万物就是因为有了这个“元”才有了“始”——开始。

这个“始”非常重要，我们将会在坤卦里面对比来看。坤卦也说了“元”：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”“乾元”主始，“坤元”主生。“始”，字面的意思就是开始，那这个“始”为什么是女字旁？《说文解字》解释“始”：“女之初也。”就是女人刚生下来，叫作始，就是童女、少女。童女不能生孩子，所以乾卦不能直接生出万物，它还只是一个开始，到了坤卦才开始生出万物，这个关系非常有意思，在讲坤卦的时候再对比讲解。

“云行雨施，品物流形”，这句话一般字面的解释是什么呢？“云行雨施”，乾卦代表天，天道就是万事万物的开始，就是万事万物的本源，做任何事情都不能违背天道。天上有云，云密集了之后，就要下雨，雨下到地上，万事万物就流动成形了，就滋润着万物；“品物流形”，“品”的意思就是“类”，“品物”就是众多的事物，各类事物流动成形了就有了形体。我认为这种解释是有问题的，乾卦代表天、阳气、男人，但是男人自己不能生孩子，女人当然也不能自己生孩子。男人和女人要“云行雨施”才能生孩子，“品物”才能“流形”。易学开创了阴阳要交合的观念，《易经·系辞传》有一句十六字的总论：“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”这就是说，光是乾卦、天，还不能产生万事万物，必须要阴阳、天地交合才能产生万事万物，因为“独阳不生，孤阴不长”，只有阴阳交合了，才能产生万事万物。这就是中国文化的和合思想，也是中国文化的特点。

“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”，“日”和“月”两个字，左右结构就是明，上下结构就是易。太阳和月亮是怎么运行的呢？都是“终始”——终而复始，也就是周而复始。每一天太阳都要东升西降，这个过程是周而复始的。一个月当中月亮有阴晴圆缺，一年有春夏秋冬，都是周而复始的，这个规律其实就是天道规律的一种表现方式。要注意无论什么时候，太阳和月亮、万事万物的周期性运动都按照“六位时成”运行：“位”就是空间，“时”就是时间，就是按照六个空间、六个时间、六个阶段运行的，这个规律特别重要。

现代科学研究表明，你要找世界上任何一个人，只要通过六个人就可以找到。这个理论叫六度空间理论，这和《易经》“六位时成，时乘六龙以御天”的理论一致：六个时空点中每一个时空点都要乘六龙，然后“御天”，这就是驾驭天道，就是要符合天道规律。

一个卦分六根爻，就是六个时间、六个空间。“六龙”不是指六条龙，而是指一条龙在六个不同的时空点里面的六种不同的做法、行为。符合这个时空点的规律，就是符合天道，就能驾驭天道了。比如在第一个时空点就应该“潜”，在第四个时空点才可以“跃”。

“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，这句里面有一个非常重要的词，这个词是中华民族的一个基本精神。我们先来具体分析一下。“乾道变化”，就是天道的变化；“各正性命”的“正”其实就是解释“元亨利贞”的“贞”，它把“贞”解释为“正”，要守正道。“各正性命”就是如果按照乾道的变化规律来做，它可以使你的“性”和“命”都得到端正，都走正道。

“保合太和，乃利贞。”“元亨利贞”，怎么才能有利？怎么才能走正道？四个字：保合太和。只有太和了，才能生生不息。“保合太和”可以组成几个和啊？以最后这个“和”为准，能组成三个和：太和、合和、保和，再加上《易经》推崇的中和，一共是四个和。

说到这里，大家都想到了故宫吧。故宫开四个门，这四个门就是文王八卦的四正卦。故宫的中轴线有六座建筑，就是《易经》的六根爻，“六位时成”，六个空间，六个时间。一个六爻的六十四卦可以拆成两个八卦，所以这六个建筑又分成两大部分，叫前三殿、后三宫。前面是办公区，后面是生活区。

前三殿就是太和殿、中和殿、保和殿，这就取自“保合太和，乃利贞”。后面三宫：第一座乾清宫是乾卦，第三座坤宁宫是坤卦。因为乾卦是皇帝，坤卦是皇后，所以本来设计时乾清宫是皇帝住，坤宁宫是皇后住。中间那座叫“交泰殿”，是泰卦，指乾坤的交合，取自于《易经·彖传》的“保合太和，乃利贞”。

这里的四个和——太和、合和、保和、中和——里最重要的就是“太和”，就是圆满和谐的最终目标、最高境界。所以在前三殿里面，最主要的殿就是太和殿。那怎么实现这种境界、终极目标呢？前面的三个和——中和、保和、合和——是实现“太和”这个终极目标的手段和方法，也可以叫途径。这就是中华民族的基本精神，这个精神里面我认为主要的一个字就是“和”，还有一个字就是“中”，“中和”是最基本的精神。

“首出庶物，万国咸宁”，这个“首”毫无疑问是解释“元亨利贞”的“元”。抓住了这个“元”，就抓住了事物的本体，抓住了我们的初心、本性，就可以产生万事万物。“庶物”的“庶”就是众多的意思，什么样的东西都可以产生出来，前提是要抓住这个根本，抓住这个“首”。“万国咸宁”，“咸”是都的意思，“万国”都安宁，就能产生出万事万物，包括财物。要是掌握了这个“元”——天道、根本、万事万物的初心、人的本性本心，你就可以发财。“庶物”当然不仅仅是财物，而是所有的事物，包括精神的和物质的。用这个原则来治理国家，万国都能安宁。不仅治理国家是这样，管理企业、家庭、事业、行业等也一样，都能得到安宁，都能够大治。这就是《彖传》给“元亨利贞”这个卦辞的解释。

我们总结一下，《彖传》的解释一下就把乾卦的卦辞升华了。“元”，是万事万物的本源；“亨”，就是要按照六个时空点的六种不同的做法去做，才能亨通；“利贞”，就是只有保和、太和，才能利贞。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

（初九）《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。(www.xing528.com)

（九二）《象》曰：见龙在田，德施普也。

（九三）《象》曰：终日乾乾，反复道也。

（九四）《象》曰：或跃在渊，进无咎也。

（九五）《象》曰：飞龙在天，大人造也。

（上九）《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。

（用九）《象》曰：用九，天德不可为首也。

孔子对《易经》卦爻辞的七种随文解释里，第一种叫《彖传》，只解释卦辞，不解释爻辞；第二种叫《象传》，既解释卦辞，又解释爻辞。解释卦辞的叫作《大象传》，解释爻辞的叫作《小象传》。《象传》的“象”，简单理解就是形象，也就是从形象上解释卦爻辞。比如，乾卦的《象传》是“天行健，君子以自强不息”，坤卦的《象传》是“地势坤，君子以厚德载物”。

《象传》说乾卦的形象像天一样，天的运行是刚健的，所以君子要“以自强不息”，“以”就是“按照”，君子要按照天道来自强不息。这句话说明了《大象传》的体例分为两部分：第一部分，从客观上来分析、解释卦的形象，比如乾卦就像天；第二部分，君子要按照什么来做，多数时候会说“君子以……”，有时也说“大人以……”，或“先王以……”，是一种行为规范。《彖传》侧重于对天地万物规律的客观认知、把握，《象传》则侧重于对天地万物主观上的情感把握，并且把它化为一种行为规范，所以大部分《象传》都出现了“君子”。《易经》给我们树立了君子人格，六十四卦的《大象传》就是六十四条君子的行为规范。

“天行健，君子以自强不息。”这句话里最关键的一个字是“自”，一定要自强，别人让你强，是不能永远强下去的。天就是自己在运行，所以只有自己让自己强，才能强。怎样才能自己强呢？用西方心理学的理论，就是潜意识要强，比如冰山理论：浮在水面上的冰只是冰山一角，就是意识，占5%；大部分的冰都在水面下，也就是潜意识，占95%。怎样才能做到潜意识强？先说一个西方心理学的方法：一比五十。也就是一个意识符号重复五十遍，就变成潜意识了。但是要注意，进入潜意识的意识符号，是不能带否定词的，像“否”“不”“别”这种都不行。

《易经》里也有开发潜意识的方法。乾卦第一条爻辞“潜龙勿用”，“潜龙”不是单指潜伏的那条龙，而是指这一类事物，潜意识就好比是潜龙，“勿用”就是不要乱动，要静。不论儒家、道家，还是中国化的佛家，获得智慧的时候都要求“静”。《大学》里说止、定、静、安、虑、得：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”《道德经》里也说“致虚极，守静笃”，要静到极点才能获得智慧，静能生慧。佛家也说戒、定、慧，戒就是五戒，定就是心灵的虚静，在禅定的情况下才能开般若智慧。但是无论如何都要符合天道，因为天的运行本来就是刚健的，所以人也应该模仿天道来做，这就形成了中华民族自强不息的精神，也就是龙马精神。龙、马都是形象。龙是一种意象：龙的头是骆驼头，眼睛是兔眼，角是鹿角，颈是蛇颈，腹是蜃腹，鳞是鱼鳞，爪是鹰爪，掌是虎掌，耳朵是牛耳，尾巴是马尾。龙的形象反映了中华文化是多元统一的文化，正是这种和谐的组合才能使龙可以腾云驾雾，上至天空，下至海底；马是一种实象，跟牛相比，马跑得快，是刚健、孔武有力、刚毅的体现，也就是天道的体现。

《小象传》解释了六根爻的爻象。第一根爻：“潜龙勿用，阳在下也。”阳气在下面，就不要乱动。第二根爻：“见龙在田，德施普也。”龙在田野，田野是广阔的，所以君子要品德宽广，普施大众。第三根爻：“终日乾乾，反复道也。”要奋进又奋进，在这个时空点上要反反复复，奋发有为。第四根爻：“或跃在渊，进无咎也。”前进一步，到第五个时空点——九五至尊——就没有灾祸。第五根爻：“飞龙在天，大人造也。”“造”是走之旁，就是“达到”的意思，就是达到“大人”的境界了。第六根爻：“亢龙有悔，盈不可久也。”“盈”是太满了，就不可能长久，所以要“有悔”，要倒过来走。最后多出来的这条《小象传》，也就是解释用九的：“天德不可为首也。”就是按照天道来说，是不会有首尾之分的，因为天道是公平的，没有等级、高低、尊卑之分，所以群龙无首，大吉大利。

《大象传》是对卦象的解释，整部《易经》一共六十四条。《小象传》是对爻象的解释，整部《易经》一共三百八十六条。因为六十四卦，每卦六爻，共三百八十四条，但是乾卦和坤卦各多出一条爻辞（用九和用六），所以一共是三百八十六条。

《文言》曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。

《易传》中对乾卦和坤卦的随文解释，除了《彖传》和《象传》，还有《文言传》。《文言传》是《易传》中最后产生的，不仅解释了乾卦和坤卦的卦爻辞，而且还解释了乾卦和坤卦的《彖传》和《象传》。但《文言传》只有乾卦和坤卦有，其他六十二卦都没有。小时候我父亲给我出了一个对子，让我对下联，上联是：《易经》六四卦，唯乾坤中有《文言》。后来我在给中成书院我的弟子班讲课的时候，就给他们出了这个上联，对出来下联才可以结业，很多人绞尽脑汁也对不出来。大家先思考一下，我到本篇最后再公布答案。

乾卦的《文言传》对乾卦进行了四次解释，说明乾卦非常重要，我们先看第一次。

这里对卦辞的“元”“亨”“利”“贞”进行了解释，前面《彖传》的解释是“大哉乾元，万物资始，乃统天”，就是说这个“元”是万事万物的本源，跟《文言传》是不一样的。这里说“元者，善之长也”，意思是“元”是众善之首，各种善德里最大的善就是“仁”，所以“君子体仁足以长人”，“仁”是第一位的，它最基本的意思就是“爱”。“仁”字左边一个单人旁右边一个“二”，表示人与人之间要有“爱”。1993年湖北荆门出土的简书里，“仁”的写法是上面一个“身”，下面一个“心”，表示爱要从心里发出，然后在行为上表现出来，所以“元”就是要有一颗仁心、一颗善心。“亨者，嘉之会也”，“亨”就是亨通，“嘉”就是美好，亨通就是有美好的东西会合，美好的东西会合是什么呢？后面又说“嘉会足以合礼”，也就是符合礼仪的东西才是美好的，想亨通必须符合礼仪。“利者，义之和也”，“利”就是“有利”，财物也算一种利，要发财就必须符合“义”。“义”就是正义、道义，也就是正确的主张、观点或行为。《论语》里说“大人喻于义，小人喻于利”，将“义”和“利”对立了，追求“义”（道义、正义）的是大人，追求“利”（礼仪、财富）的是小人，而《易传》中孔子则将“义”和“利”统一起来了，这就是“君子爱财，取之有道”，只要是符合道义地追求利，也是大人。“贞者，事之干也”，“贞”的原义是“问”，这里孔子则将“贞”解释为“正”，是建功立业的主干和根本，“正”就是正确的事情，也就是符合天道、天地大义的规律的事情，坚守正道就可以建功立业，这就是“贞固足以干事”。因此，“元亨利贞”在《文言传》里变成了四德——仁、礼、义、事。“元”就是“仁”，居第一位，因为“仁”是做人的起点；“亨”就是“礼”；“利”就是“义”；“贞”就是“事”，“事”也可以理解为“智”，就是智慧。君子有了这四种德行，就可以成就一番大业。

初九曰潜龙勿用。何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”

初九的爻辞说“潜龙勿用”，《文言传》对“潜”的解释是“龙德而隐者也”，就是说龙的本性是要潜伏在水里，要归隐。“不易乎世，不成乎名”，“乎”就是“被”，不被世人改变，不在世上成名，也就是自然无为，不表现出自我，不刻意去做，要自然而然地归隐。“乐则行之，忧则违之”，高兴了就去做，不高兴了就不去做，这是龙的本性，它的本意就是不想表现，但是该表现的时候要表现出来。所以做人，一开始就要立志找到天理，找到人的本性，要按照天性去做，不要违背本性的意愿，这就叫潜龙。

九二曰见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人。君德也。”

九二爻的爻辞说“见龙在田，利见大人”，孔子是这么解释的：“龙德而正中者也。”因为九二爻位于下卦的中间，引申开来就叫“庸言之信，庸行之谨”。这是个宾语前置句，也就是“信庸言”“谨庸行”，“庸”就是中庸、不偏不倚、合适、守中道，这是告诉我们守中道的行为言语要去做、去听、去信，平常的言谈要有信用，举止要谨慎。

九三曰君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”

《文言传》对九三爻和九四爻的解释都有“进德修业”，因为三和四的位置都是“不三不四的”——“三多凶”“四多惧”，所以要“进德修业”。“进德”就是提升自己的品德，“修业”就是使自己的事业美好，“修”是美好。后面继续讲如何“进德修业”。“忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。”“居业”就是“修业”，就是要“忠信”，“修辞”就是要使自己的言辞美好，要说好话，出口伤人肯定不能成就大业，而且要诚心，这个“诚”是从我们的本心自然而然发出的，不是做作的。因此“忠”“信”“诚”都是提升品德，使自己事业美好的一些做法。

九四曰或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

九四爻也说“进德修业”，而且又加了一句“欲及时也”，因为九四爻的时空点是人生第二个阶段的开始，是转折期，所以要抓住这个时机，抓紧修炼自己的品德，才能建功立业。

九五曰飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”

九五爻是乾卦的最佳之爻——“飞龙在天，利见大人”。《文言传》解释为“同声相应，同气相求”，这实际上是中国人的一种思维方式，就是类比，就像后面讲的“各从其类”，是取象比类的方法。九五爻是乾卦的最佳时位，九五至尊，又中又正，“飞龙”、“天”、最大的“利”、最大的“大人”，这些都是同类的东西，放在一起，就叫“同声相应，同气相求”。“水流湿，火就燥。云从龙，风从虎”，水流向湿的地方，火是燥的，“云”和“龙”，“风”和“虎”都是同类，放在一起比较，跟“近朱者赤，近墨者黑”是一个道理。因此人在交友的时候要慎重，多和同类、同等志向的人在一起，才能在正向能量上有所提升。

上九曰亢龙有悔。何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

上九爻“亢龙有悔”，孔子解释说“贵而无位”，本来九五爻是最好的，但上九爻超过九五了，就太高了，反而就没位置了。“高而无民”，太高高在上远离百姓，人民就不会拥戴你。“贤人在下位而无辅”，贤能的人在下面离你太远，就不会来辅佐你了。

潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。

这是《文言传》对乾卦的第二次解释，比较简练。初九爻“潜龙勿用，下也”，第一爻处在最下面，所以不要乱动。第二爻“见龙在田，时舍也”，这时有了转机，因此可以停留在这个时机。第三爻“终日乾乾，行事也”，就是要去做事了。第四爻“或跃在渊，自试也”，自己要试一试。第五爻“飞龙在天，上治也”，这是最佳之爻，“治”就是平安，天下大治。第六爻“亢龙有悔，穷之灾也”，“穷”就是到头了，因此就有灾祸了。多出的用九爻“群龙无首，吉”，这是“天下治也”。

潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。

这是《文言传》对乾卦的第三次解释，在解释九三爻“君子终日乾乾，夕惕若”的时候用了一个词叫“与时偕行”，就是要与时俱进的意思。所以，“与时俱进”这个词其实出自《易传》。

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？

这是《文言传》对乾卦的第四次解释。对九五爻“飞龙在天，利见大人”的解释非常精彩：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”对“大人”的论述要达到四个“合”；第一个“与天地合其德”，是从伦理学角度来说，是要天人合一（德），人不能违背天命；第二个“与日月合其明”，是从认知学角度来说，是要像日月那样光明，符合日月运行的规律；第三个“与四时合其序”，是从行为学角度来说，做事一定要符合春夏秋冬四时的次序规律；第四个“与鬼神合其吉凶”，是从神学角度来说，达到前面三个“合”之后就可以拥有超常的智慧，能像鬼神一样预知未来、把握吉凶，这样才能成为一个“大人”。因此，“利见大人”在九五爻是教我们做一个“大人”，需要达到这“四合”。

《文言传》对乾卦解释了四次，阐发了乾卦六根阳爻的大道，包括天道、人道，展现了人道应如何适应天道的大法则、大规律。

最后揭秘我父亲的对联：《易经》六四卦，唯乾坤中有《文言》；《论语》二十篇，独《乡党》中无“子曰”。因为《论语》一共二十篇，十九篇有“子曰”，只有《乡党第十》中没有“子曰”。