战国纷争下的忤合术与鬼谷子·中庸主义

《太平御览》卷四百六十二引用本章称作《午合》篇。相背为“忤”，相向为“合”。忤合即趋向与背反之术。

“忤合”讲的就是灵活应变的谋略，鬼谷子先生认为世间的事物没有永远高贵的，也没有永远居于权威地位的，圣人应该“无所不作”“无所不听”，使用“忤合”之术达到自己的目的。

俗话说“良禽择木而栖，良臣择主而事”，这句话很好地说明本章的意旨。与人主之合，实际上是很少的，大多是不合。不合即意味着背弃原来的君主，而非愚忠某一个君主。所以本章实际上也是讨论“忠”的问题。

鬼谷子的忠指忠于国家。“忠”还往往体现为为了国家的整体利益而竭尽生死的道德品质。在这个意义上，忠的含义还包括为“公”的思想。为“公”的人才能配得上称“忠”。“公”的观念一直是我国传统社会中居于主导地位的价值取向，体现了中国古人在政治领域和社会领域中朴素的公共理性。臣忠于君，不是愚忠，而是理性的、有条件的。早期的儒墨两家也认为臣忠君是有条件的。

本章所说的“反于此，忤于彼；忤于此，反于彼”“计谋不两忠”，都是基于个人“私心”的选择，而不是像儒墨两家那样是基于“公心”。本章所说的“世无常贵，事无常师”，又说“成于事而合于计谋，与之为主”，都是以是否能实现自我的目的为中心。纵横家反对愚忠是建立在实现自我利益的基础之上的，这是纵横家区别于儒墨的本质所在。

忤合术是在战国纷争的特殊背景下产生的。当时各诸侯国之间，为了各自的利益时而联合，时而又相互攻伐。在这种情况下，各诸侯国往往都是和战不定，时而为了解眼前之围与此联合，时而为了长远利益与彼联合，错综纷乱，给纵横策士实施忤合之术提供了客观环境。

《忤合》篇中所说的“世无常贵，事无常师”，为纵横策士朝秦暮楚的行为提供了理论依据。而“成于事而合于计谋，与之为主”，即以能否实现自我的目的为中心，则褒扬了个性价值，体现了时代精神。

凡趋合倍反，计有适合［1］。化转环属，各有形势。反覆相求，因事为制［2］。是以圣人居天地之间，立身、御世、施教、扬声、明名也［3］，必因事物之会［4］，观天时之宜［5］，因知所多所少，以此先知之，与之转化。

【注释】

［1］凡趋合倍反，计有适合：趋合，趋向于融合统一。倍反，朝背逆相反的方向发展。倍，通“背”。

［2］“化转环属”四句：化转，变化转换。环属，意即像圆环一样首尾相互连接。属，连接。

［3］御世、施教、扬声、明名也：御世：处理世事。施教：实施教化。扬声：振起声名。明名：显示名誉。

［4］因：顺着。会：指时机，关键。

［5］天时：自然运行的时序。这里指社会发展的状况与趋势。

【译文】

凡事都有两种形态，即融合统一或者分裂独立的两种趋势，尊重“趋同”与“叛逆”的客观规律，都是阳谋设计出来的。其实二者之间环转反复，互为因果，类似老子所说：祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。用计施谋根据实际情况灵活运用，因时制宜、因地制宜，各种情况都能高屋建瓴，决胜于千里之外。所以圣人生活在世界上，立身处世都是为了说教众人，扩大影响，提升自己的知名度，扩大自己理论的影响。显示于外，必定顺着事物发展变化的规律，看准社会发展的状况与趋势的适当时机，国家哪些方面有余，哪些方面不足，都要从这里出发去掌握，并设法提前预期事物发展的方向。

世无常贵，事无常师［1］。圣人无常与，无不与；无所听，无不听［2］。成于事而合于计谋，与之为主［3］。合于彼而离于此，计谋不两忠，必有反忤［4］。反于此，忤于彼；忤于此，反于彼。其术也［5］。

【注释】

［1］贵，位尊。师，师法。

［2］“圣人无常与”四句：意谓圣人没有恒久不变的赞同，也没有恒久不变的听从。与，参与。这里指亲为。

［3］成于事而合于计谋，与之为主：意谓圣人欲成于事，合于谋，必以忤合为主。主，根本。

［4］“合于彼而离于此”三句：意即与此合必与彼离，欲择新君主则必弃旧君主。所以计谋不可能同时效忠于对立之双方，必与其中一方相违背，此为处世之真理。反忤，忤合。

［5］术：反忤之术。

【译文】

世界上没有绝对正确的人，也没有亘古不变的理论，就像恩格斯所说世界上唯一不变的就是变化本身。圣人做事，不管正确与否都是有一定的时间维度来定义的，对一个事物的态度也是无常形的，因为人的成熟就是否认自己之前认为是正确的，认可之前不屑一顾的事物。圣人的行事都是以事情能否获得成功，所出计谋是否切合实际为根本。计谋与一方相合就一定与另一方相离，不能同时适用于相反的双方，一定会有相合、相逆的情况出现。这就是“忤合”之术。凡是计谋不可能同时兼顾两个对立的君主，必然违背某一方的意愿。迎合一方的意愿，就要违背另一方的意愿。(www.xing528.com)

用之于天下，必量天下而与之；用之于国，必量国而与之；用之于家，必量家而与之；用之于身，必量身材能气势而与之［1］。大小进退，其用一也。必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术［2］。

【注释】

［1］“用之于天下”八句：按，此言用忤合之术，必据对象而施之。材能，才能，才干。气，指气质，品行。势，指权势，地位。与，结交。

［2］必先谋虑计定，而后行之以飞箝之术：意谓行忤合之术前，必先谋虑计定，然后可行。忤合亦可为飞箝之准备，二术各有侧重，彼此相依。

【译文】

如果把这种“忤合”之术运用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把这种“忤合”之术用到某个国家，就必然要把整个国家放在忤合之中；如果把这种“忤合”之术运用到某个家庭，就必然要把整个家庭都放在忤合之中；如果把这种“忤合”之术用到某一个人，就必然要把这个人的才能气势都放在忤合之中。无论如何，都要精心地谋划、分析，万物了然于胸，然后用“飞箝”之术来实现它。

古之善背向者，乃协四海，包诸侯，忤合之地而化转之，然后求合。故伊尹五就汤［1］，五就桀［2］，而不能有所明，然后合于汤；吕尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王。此知天命之箝［3］，故归之不疑也。

【注释】

［1］伊尹：商汤时的大臣，名伊，一说名挚。尹是官名。汤妻陪嫁之奴隶，后佐汤伐灭夏桀。汤：商朝的建立者，又称天乙、成汤。

［2］桀：夏代的最后一位君主。古时暴君典型，与商纣王并称。

［3］天命之箝：天命所定。箝，夹住，制约。

【译文】

古代那些善于运用忤合之术的人，能够把天子和诸侯都掌控在自己手中，运用“忤合”之术去驾驭他们，使对方按照自己的意志去行事，最终达成圣贤君主的目的。所以，商汤王五次邀请伊尹，伊尹才答应辅佐商汤王，后来伊尹投奔夏桀，但是厌恶夏桀，最终还是回到了商都；姜子牙三次投奔文王，三次投奔商纣王，最终看破天意归顺了周文王。经过多次的忤合之后，明白了天命，所以最后一次归附之后就再也没有怀疑过了。

非至圣达奥［1］，不能御世；非劳心苦思［2］，不能原事［3］；不悉心见情［4］，不能成名［5］；材质不惠，不能用兵；忠实无真［6］，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量长短远近孰不如。乃可以进，乃可以退，乃可以纵，乃可以横。

【注释】

［1］至圣：道德最高尚的人。达奥：通达高深的道理。

［2］劳心苦思：费尽心力苦苦思索。

［3］原事：穷尽事物的原理。原，推原，推究。

［4］悉心见情：精心地去发现实情、本质。

［5］名：事物的名称。这里作动词，命名。

［6］忠实，忠于实际。真，真诚。

【译文】

对于一个纵横家来说，如果没有高尚的道德，不理解通达高深的道理，不明白事物的发展规律，就不能治理天下；如果不费尽心力地苦苦思索，就不能揭示事物的发展规律；如果不殚精竭虑地探索事物的规律，就不能完美地诠释或者定义事物，以达到名实相符；如果胆识、谋略、才智不够，就不能统帅三军；如果庶竭驽钝，就不能正确地认识本我，更不能处理好本体与客体的关系。所以运用忤合的原则，一定先要衡量自己的才能和智慧，衡量自己与对方的智力差异，认知的高低，优势与劣势，确定对方不如己方之后再实施。只有这样，才能进可攻退可守，千军万马之中取上将首级如探囊取物。