宋子著作中往往以“中”代称“心”，如《白心》“中又有中。孰能得夫中之衷乎”，即《内业》“心以藏心，心之中又有心焉”之意（本王念孙说）。《说文》：“中，内也。”引申为凡内、里之称。人之中即心也。《庄子·天下》谓宋钘“语心之容（庸），命之曰心之行”，以“中”代“心”，则“心之庸（用）”即“中庸”，以宋子的话说，即“心之行”“心术”也。《说文》：“用，可施行也。”《方言》卷六亦谓“用，行也。”郭沫若曾指出：《白心》对于“中”的观念特别强调，如上引“中又有中”二句及“若左若右，正中而已矣”“和以反中”。他说：“虽然《内业篇》也说过‘正心在中，万物得度’，又屡言‘全心在中’‘心全于中’或‘治心在于中’，中字都是内字的意思，与所谓正中的意思不同。不过《内业篇》也说过‘不喜不怒，平正擅匈’或‘心以藏心，心之中又有心’那样的话，但没有像《白心篇》这样显明地强调‘中’。这似乎又是受了‘皇子贵衷’‘子莫执中’或子思的中庸之类的影响了。”[90]
《礼记·中庸》为子思学派之代表作品，素为历来研治先秦儒学者所重。篇中“中庸”一词屡见，前人多据朱熹之说将“中”释为“不偏不倚”，而“中庸”之“庸”，则或据郑玄说训为用，或据朱熹训为庸常[91]。依愚见，“中庸”一词或可如前文解为“心用”，训为心之施行。《中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”又引孔子语“道不远人。人之为道而远人，不可以为道”。《性自命出》也说：“凡道，心术为主，道四术，唯人道为可道也。”可见子思所谓“道”即心术，藏于身中，不可须臾离，亦不可须臾止，所以《中庸》又说“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可〈能〉能〈罢〉也[92]”。“中庸不能罢”即心用不能废止。人道以心为本源，故《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”喜怒哀乐之情蕴藏于心内，称为“中”，发见于外而得其宜，犹如音乐之中节，称为“和”。心虽为凡人所皆有，但“心无定志”[93]，人之用心，可以为善，亦可以为恶，故《中庸》引仲尼语“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也”[94]。小人任其心受外物引诱，丧其天赋之明灵本性，故其用心而无所忌惮；君子则“执心不芒”（语见《彭祖》），故能“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”[95]，即使“遯世不见知而不悔”[96]。宋钘以“心之用”为“心之行”疑即承自子思“中庸”之说，且其“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”之独立精神又与之相通。
朱熹在《中庸章句》卷首虽引程颢“不偏之谓中，不易之谓庸”为说，但在其书之自序却引伪古文《尚书·大禹谟》“允执厥中”说“中庸”。其说云：
《中庸》何为而作也？子思忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继天立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则“允执厥中”者，尧之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹也。……盖尝论之，心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为自无过不及之差矣。[97](www.xing528.com)
朱子以“允执厥中”为尧、舜、禹以至孔门所授心法，并隐以“心”释”中”，后更调和程子之说而谓“必使道心为一身之主……而动静云为自无过不及之差矣。”前人已指出，《大禹谟》数语乃合《论语·尧曰》“允执其中”、《荀子·解蔽》引古《道经》“人心之微，道心之微”而成[98]。颇疑“允执其中”之“中”疑亦指心。“允执其中”即“用守其心”。“允”读如《书·尧典》“允厘百工”之“允”，训为用（见《经传释词》引王念孙说）。楚竹书《彭祖》开篇便云“执心不芒”，“执”即“允执其中”之“执”，皆当训为“守”。
黄人二曾释上博竹书《内礼》附简“则民有礼，然后奉之以中郭”之“中郭”为“中庸”[99]，以此与《彭祖》合观，可证明至迟在战国中期，“中庸”“心术”之说盛行，且已流布至楚。应当指出的是，战国时期另有“执中”之说，见《孟子·尽心上》：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”其所谓“中”疑指两端之中，即处于杨、墨之间[100]，说实与儒家思孟一派心学别，故孟子有此批评。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”并以和为天下之达道。《白心》亦重视“和”，如云：“建常立道，以靖为宗，以时为宝，以正为仪，和则能久。”即以“和”为可长可久之常道。又云：“济于舟者，和于水矣；义于人者，祥于鬼。”篇末更云：“和以反中，形性相葆（抱）。”和与中并举，更见子思影响之迹[101]。
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