宋子学说着重探讨“心”之功能，《庄子·天下》谓其“语心之容（庸），命之曰心之行”，即谓宋子论心之用，将之名为“心之行”。所谓“心之行”之“行”即郭店楚竹书《五行》仁、义、礼、智、圣“型于内谓之德之行”之“行”[75]，指心之运行、发用。“心之行”即是“心术”。前文也指出，子思学派经典《性自命出》：“凡道，心术为主。道四术，唯人道为可道也。”“〔心〕欲柔齐而白”为宋钘“心术”“白心”二术语所从出（参考本篇第一章第三节）。此外，《心术上》经文“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也”亦与《性自命出》“君子心以为主身”、《五行》“耳目鼻口手足六者，心之役也”意旨相通。
子思论仁、义、礼、智、圣五行，贵其能如型范内化于心，故《五行》开篇便谓五行“型于内谓之德之型，不型于内谓之行。”郭店《成之闻之》也说“型于中，发于色”。刘信芳及周凤五均指出，二处“型”如字读，即“型范”之型[76]。周凤五解释说：
《五行》简文是说：仁、义、礼、智、圣五种道德意识在人心中产生如模型、器范的规范作用，使人的行为合乎道德标准，这就是“德之行”；若任性纵情而为，心中缺乏道德意识的规范，这只是“行”。简文“型于中，发于色”与《五行》“玉色”“玉音”以及《礼记·大学》“诚于中，形于外”的论述相通，其修养历程始于内在道德意识对于心性的规范，归结于表里如一的成德君子，这种由内而外，成德、成圣的修养工夫，乃先秦儒家的一贯之道。[77]
按，类似“型于中，发于色”之表述除见于《大学》外，还见于《大戴礼记·曾子立事》：“目者，心之浮也；言者，行之指也，作于中则播于外也。”[78]《管子》中亦有多篇推阐此一观念，如《心术下》：“型不正者德不来，中不精者心不治。”“全心在中不可匿，外见于形容，可知于颜色。”《内业》“凡心之型，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济”。《君臣下》：“道德定于上，诚心型于内，则容貌定于外矣。”所言均为心之“型”。“心之型”与“心术”为一组配套观念。前文已指出，《心术下》《内业》论心治、养心，皆受宋钘思想影响，颇疑“心之型”与“心术”之概念，皆宋钘袭取子思之说而造，并经由稷下道家之广泛传布，成为流行于战国中、晚期的学说。
儒家子思一派的“型”尚有认识论的内涵，此亦为宋钘所吸收。郭店《五行》说：“善弗为亡近，德弗志不成，智弗思不得。思不清不察，思不长不型[79]。不型不安，不安不乐，不乐亡得。”下文分论“仁之思”“智之思”“圣之思”又重申仁、智、圣三者之成德，均需经过玉色或玉音及进一步“型”之作用才能获致。刘信芳解释云：
外物型之于心，必须经过心之思。没有思的经验累积，不经过思的过程则无所谓型。简本8“思不长不型”……。“长”者，增也、益也、积也。……思之积者，积少为多，增分为合，积一曲而见江河，然后得外物型之于心。……《五行》将人之反映外物称之为“型”，说明《五行》认识学说是建立在朴素的反映论基础之上的。[80]
按，《五行》“型”的概念乃紧扣“心”言，而心之认识对象包括道德及一切外在知识，初不必区别其为修养论或认知论，由“仁之思”“智之思”“圣之思”并言，即可知在子思而言，认知与修养乃是二而为一之事。此一观念若以严格的逻辑思辨观之，不免含混，也无怪乎《荀子·非十二子》讥其说为“甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解”。
值得注意的是，《礼记·大学》对于认知与修身之过程，有更为条贯的阐述，即所谓修身、正心、诚意、致知、格物之说。前人对于篇中“致知在格物”一句有多种异说，笔者曾通过思想内涵及“格物”一词的辨析，将此句解为“致知在观物”（“格”读为“观”）[81]。所谓“观物”，包括“以心观物”“即事观理”两层意涵[82]。而“致知”之“知”，即《白心》“自知曰稽，知人曰济”之“知”[83]，以《中庸》释之，即“诚人，仁也；诚物，知也”之知，即内心通过外在事物的审谛而得其真实本然之理[84]。“诚”与“型”之概念皆为子思一派著作所重，“诚于中”即“型于内”（中、内皆指心），内涵并无二致。(www.xing528.com)
进一步来看，“成（诚）”与“型”可能具有词源上的关系，二字上古音皆属耕部。《周礼·夏官·槀人》：“春献素，秋献成。”《仪礼·士丧礼》于明器亦有“献素、献成”，郑玄《注》：“形（型）法定为素，饰治毕为成。”贾公彦《疏》：“以其言素，素是未加饰名，又《经》言献材是斫治，明素是形（型）法定，斫治讫可知。又言成，成是就之名，明知饰治毕也。”[85]器物必有型范才能陶铸、制造。《说文》：“型，铸器之法也。”“模，法也。”段玉裁《注》：“以木曰模，以金曰镕，以土曰型，以竹曰范，皆法也。”[86]模型既定，器物就具形体，仅需进一步加工、修饰就可成器，故“型”与“成”意义相关。
了解“型”字本义，对于宋钘著作中“型”之概念可得到更深一层的认识。《白心》说：
原始计实，本其所生。索其象，则知其形（型）；缘其理，则知其情；索其端，则知其名。
所谓“型”“情”皆与“计实”之“实”相应，皆与天生之质素有关。今本《老子》第四十一章：“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”，数句形容道体，“形”“名”并举，郭店《老子》乙组“大象无形”句作“天象无型”，当从之[87]。“天象无型”，意谓天象不以型为之范式。反言之，凡世间有形象之物皆有“型”，故云“索其象，则知其型”乃谓由表可以知里，观察外在之表现可以知内在之情实。《心术下》云：
心之中又有心。意以先言。意然后刑（型），刑（型）然后思，思然后知。
数句描述心之认知过程，由“意→形（型）→思→知”，亦重视“型”之过程，但其说较《五行》“智弗思不得。思不清不察，思不长不型。不型不安，不安不乐，不乐亡得”有条理，《心术下》所云可视为《五行》“型”之观念的进一步发展。
综上所述，宋钘学说中“型”之概念，可能即袭自子思一派，但宋子对于心之成德、认知作用言“型”而不言“诚”[88]，亦见其道家立场。诚者，成也。《白心》云：“功成者堕，名成者亏。孰能弃名与功，而还与众人同？孰能弃功与名，而还反无成？无成，责其有成也；有成，贵其无成也。”乃本《老子》为说。道家宋钘一派重“型”不重“成（诚）”，盖以“型法定为素”，“型”代表器物初成之质朴；而“饰治毕为成”，则又进一步加上人工之文饰。《说文》：“朴，木素也。”段玉裁《注》：“素犹质也。以木为质，未雕饰，如瓦器之坯然。”[89]《老子》主张“复归于朴”“见素抱朴”。至于儒家则更重器物之“成”，故《论语·八佾》载孔子与子夏论“绘事后素”，必在质素之上加以文饰礼节，始成文质彬彬之君子。此一区别正见儒、道思想之分际。
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