《正名》论见侮不辱与情欲寡的研究

“见侮不辱”“圣人不爱己”“杀盗非杀人也”，此惑于用名以乱名者也（1）。验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣（2）。“山渊平”“情欲寡”“刍豢不加甘，大钟不加乐”，此惑于用实以乱名者也（3）。验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣（4）……

凡语治而待去欲者，无以道（导）欲而困于有欲者也（5）；凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也（6）。有欲无欲，异类也，性之具也，非治乱也（7）；欲之多寡，异类也，情之所也，非治乱也（8）。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也（9）。所受乎天之欲，制于所受乎心之多（度）（10）。人之所欲生甚矣，人之所恶死甚矣；然而人有从（纵）生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也（11）。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。以所欲为可得而求之（12），情之所必不免也；以为可而道（导）之，知（智）所必出也（13）。故虽为守门，欲不可去（14）；虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可近尽也；欲虽不可去，可节求也（15）。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也（16）。道者，进则近尽，退则节求，天下莫之若也。凡人莫不从其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。假之有人而欲南，无多〈远〉；而恶北，无寡〈近〉（17）。岂为夫南者之不可尽也，离南行而北走也哉！今人所欲，无多；所恶，无寡。岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道而取所恶也哉（18）！故可道（导）而从之，奚以损〈益〉之而乱？不可道（导）而离之，奚以益〈损〉之而治（19）？故知（智）者论道（导）而已矣，小家珍（㐱）说之所愿者皆衰矣（20）。

【校释】

（1）见侮不辱、圣人不爱己、杀盗非杀人也，此惑于用名以乱名者也：杨倞《注》：“‘见侮不辱’，宋子之言也。‘圣人不爱己’，未详其说，似《庄子》之意。‘杀盗非杀人’，亦见《庄子》。……此三者徒取其名，不究其实，是惑于用名以乱正名也。”孙诒让释“圣人不爱己”云：“此谓圣人爱己不加于人，是为不爱己也。《墨子·大取篇》云：‘爱人不外己，己在所爱之中’，即此意。”钟泰云：“‘杀盗非杀人’，亦见《墨子·小取篇》。”^[125]鹏按，荀子对于宋钘“见侮不辱”之批评又见于《正论》。钟氏谓“杀盗非杀人”见于《墨子·小取》，原文作：“‘盗，人也；多盗，非多人也；无盗，非无人也。’奚以明之？恶多盗，非恶多人也；欲无盗，非欲无人也。世相与共是之。若若是，则虽‘盗，人也；爱盗，非爱人也；不爱盗，非不爱人也；杀盗，非杀人也。’无难矣，此与彼同类，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，无也故焉，所谓内胶外闭，与心毋空（孔）乎，内胶而不解也。”^[126]所述两组命题，前者为世俗之见，普遍得到肯定；后者为墨者之主张，却为学者所非，但二者逻辑实相同。“杀盗非杀人”之说又见《庄子·天运》引老聃语：“禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒、墨皆起。”^[127]此一之命题曾引起儒、墨二家激烈争辩，故有《庄子》此论。《庄子》之意，盖不以墨家“杀盗非杀人”之说为是。又按，孙诒让释“圣人不爱己”，疑非。杨宽指出：“刘念亲《诂释》疑当时诡辩者流，因世俗恒言‘圣人爱人’，遂执人己，立别以稽非难，故墨、荀俱辩之。或是也。”^[128]杨宽所引刘氏说较平实，此从之。

（2）验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣：“验之所为有名”，今本作“验之所以为有名”。王引之云：“‘验之所’下‘以’字及下文‘验之所缘’下‘无’字，皆后人所增。据《注》云‘验其所为有名’‘验其所缘同异’，则上无‘以’字，下无‘无’字明甚。上文云‘所为有名与所缘以同异（‘为’即‘以’也，说见《释词》），不可不察也’，故此承上文而言之。又案，孰者，何也（说见《释词》）。‘观其孰行’者，观其何所行也；‘观其孰调’者，观其何所调也。”^[129]杨宽释此三句云：“如宋钘‘见侮不辱’之说、墨者‘杀盗非杀人’之说，殊不知‘侮’即‘辱’，‘盗’亦‘人’，此皆惑于用名乱名，苟验之以‘所为有名’之理，循名责实，观其如何得行，则能正之矣。”^[130]按，王、杨二氏说是。

（3）山渊平、情欲寡、刍豢不加甘、大钟不加乐，此惑于用实以乱名者也：杨倞《注》：“‘山渊平’，即《庄子》‘山与渊平’也。‘情欲寡’，即宋子云‘人之情，欲寡’也。‘刍豢不加甘，大钟不加乐’，墨子之说也。”王天海云：“‘山渊平’，乃惠施之说，《庄子·天下篇》引之作‘山与渊平’，且见于《不苟篇》。杨《注》未晰。以上三说，因人、因时、因地或有其实也，然乃一偏之实，若以之为名，则‘惑于用实以乱名’也。”^[131]鹏按，王氏说是。从此处评论来看，荀子眼中的宋子学说（如‘见侮不辱’‘情欲寡’），不仅内涵与墨家接近，命题形式亦与墨、法二家的名实之辩相类，由此也就不难理解何以《非十二子》要将墨、宋合论。

（4）验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣：“验之所缘以同异”，今本“缘”下衍“无”字，此依前引王引之说删。梁启超云：“调者，谐协之意。谓天官之所缘而觉其谐协者，则山必高于渊，渊必低于山，刍豢确加甘，大钟确加乐也。”^[132]其说是。

（5）凡语治而待去欲者，无以道（导）欲而困于有欲者也：杨倞《注》：“凡言治待使人尽去欲，然后为治，则是无道欲之术，而反为有欲者所困。”物双松云：“‘凡语治’至篇末，当别作一篇，乃辟宋钘者。‘语治’者，论治道也。”刘念亲谓：“去欲，当作‘无欲’。本文原作‘无欲’，与‘有欲’对文明甚。”^[133]鹏按，本文及杨《注》“道”字皆读为“导”。“语”训为《庄子·天下》“语心之容（庸）”之“语”，论也。物双松谓此句至篇末乃辟宋子说，其说是，惟不需另别为一篇。此段承上文论“情欲寡”而言，前文从名理的角度指出宋子“情欲寡”之说为“用实以乱名”，此再从心性修养的观点驳斥“去欲”“寡欲”说。今本“去欲”，义自可通，若必如刘氏说改为“无欲”，未免迂曲。杨《注》谓“凡言治待使人尽去欲”“能导欲则欲自去矣”（见下文所引），可知其所见本作“去”。“去欲”之说见于《管子·心术上》：“人之所职者，精也。去欲则宣〈寡〉^[134]，宣〈寡〉则静矣；静则精，精则独矣；独则明，明则神矣。”疑即宋子之说。又见于《庄子·山木》：“吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲。……吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”去欲、寡欲接续出现，可见二者相因。人必待去除多余的欲望，始能恢复“寡欲”的本然状态，此为宋、庄二派共同之主张。

（6）凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也：杨倞《注》：“若待人之寡欲，然后治之，则是无节欲之术，而反为多欲者所困。故能导欲则欲自去矣，能节欲则欲自寡矣。”鹏按，“寡欲”不独为宋、庄之说，二派寡欲说的共同源头应该是《老子》“见素抱朴，少私寡欲”。孟子论修养亦主张寡欲，说见《尽心下》：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”

（7）有欲无欲，异类也，性之具也，非治乱也：今本作“有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也”。杨倞《注》：“二者异类，如生死之殊，非治乱所系。”王念孙云：“‘生死也’三字，与上下文义不相属，杨曲为之说，非也。‘生死也’当作‘性之具也’（‘生’、‘性’字相近，又因下文有‘生死’字而误）。下文‘性之具也’即此句之衍文。有欲无欲，是生而然者也，故曰‘性之具也’。‘性之具也’‘情之数也’二句相对为文。下文‘虽为守门，欲不可去；虽为天子，欲不可尽’，四句亦相对为文，若阑入‘性之具也’一句，则隔断上下语气。”^[135]按，王氏说是，当据之校正。荀子所谓“性”，乃人之“本始材朴”（《礼论》），即人天生的质性，乃“天之就也，不可学，不可事”（《性恶》）。

（8）欲之多寡，异类也，情之所也，非治乱也：“情之所”，一本作“情之数”。杨倞《注》：“情之数，言人情必然之数也。”注文之“数”，一本作“所”。物双松云：“‘情之所也’者，在情欲之深浅也。所者，指物辞，盖指情之厚薄言之。”冢田虎则谓：“情之所也，性情之所以然也，亦非关治乱事。”王天海则认为当从或本作“情之数”^[136]。按，诸家说俱不可通。二位日本学者将“情”解为“情欲”或“性情”，与下文“性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也”将性、情、欲三概念分立明显不合。王天海谓当作“数”而与“多寡”应，文义亦扞隔不通。颇疑作“数”者，正因上文“多寡”联想而致误^[137]。“所”与“具”对文，当训为直或职。王引之曾指出：“（《诗·魏风》）《硕鼠》篇首章曰‘爰得我所’，二章曰‘爰得我直’……直当读为职，职亦所也。哀十六年《左传》‘克则为卿，不克则烹，故其所也。’《史记·伍子胥传》作‘故其职也’，是职与所同义。……职、直古字通，故‘脯五膱’之膱又作植，‘羊舌职’之职又作殖。”^[138]所字之所以有当值（“直”或“值”）、主管（“职”）之义，疑由“处所”“位处”之义引申而来。本篇上文云：“不事而自然谓之性，性之好恶喜怒哀乐谓之情。”下文又云：“情者，性之质也；欲者，情之应也。”情是性的如实表现，而欲又为情之所应，故此处言欲之多寡，乃情之职或情之直。

（9）欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也：今本“所受乎心也”句无“所”字，俞樾云：“‘所受乎心’与‘所受乎天’正相对。下文亦以‘所受乎天’‘所受乎心’并言，则此文有‘所’字明矣，当据补。”其说是。杨倞《注》释前二句云：“凡人之情欲，虽未可得以有欲之意，及至求之时，则从其所可得也。”俞樾以杨《注》不释“待”字，故以“欲不待可得”之“待”为衍文^[139]。郭嵩焘云：“‘待’字不可少。人生而有欲，不待其可得而后欲之，此根于性者也。若无‘待’字则文不成义。”王天海云：“所可，心所许也。”^[140]按，郭、王二氏说是。(www.xing528.com)

（10）所受乎天之欲，制于所受乎心之多（度）：今本作“所受乎天之一欲，制于所受乎心之多”，其下尚有“固难类所受乎天也”一句。数句解者纷纭，有从今本立说者（如金其源^[141]），有释作“所受乎天之一欲，制于所受乎心之计”（杨倞《注》），有释作“所受乎天之一，所受乎天之多，固难类也”（俞樾、刘师培^[142]）。但均不可通。王天海指出：“正文‘多固难类所受乎天也’九字，钱佃称诸本无。今按，巾箱三本亦并无此九字，且‘多’作‘计’。此必后人据杨《注》删改之，非也。”^[143]鹏按，王校适得其反。“固难类所受乎天也”，钱佃所见诸本及巾箱本俱无，当从之。此数字疑为注文窜入。今本“所受乎天之一欲”，“一”字疑后人误以校读符号为正文，并涉上文“多寡”、下文“心之多”联想而衍。杨《注》“制于所受乎心之计”正释“制于所受乎心之多”，“计”字纵使非《荀子》原文，亦当为待释字之近义词。颇疑今本之“多”当读为“度”。古音“多”为端母歌部，“度”为定母铎部，音近可通。度与计意义相近。本篇上文云：“情然而心为之择，谓之虑。”是心有择度情、欲之功能。杨倞《注》释上文“欲不待可得”四句云：“天性有欲，心为之节制”，亦可移作此二句之注。《韩非子》有《心度》篇，开篇便说：“圣人之治民，度于本，不从其欲，期于利民而已。”度于本即度于心，所云正与荀子说相通。

（11）人有从（纵）生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也：杨倞《注》：“此明心制欲之义。”陶鸿庆云：“‘从’读为‘纵’。此言心不能制欲，则有纵生以成死者，以其有死之道也。”刘念亲云：“《说文》：‘成，就也。’”^[144]梁启雄释此三句云：“人的所欲虽在于‘生’，但心之所可却在于‘死’，故从生就死。《孟子》‘舍生取义。’义者，宜也；‘宜’亦‘所可’也。”^[145]鹏按，“从”当读为“纵”，“成”训为就，陶、刘二氏说是。“纵”训为“舍”，《说文》：“纵，缓也。一曰：舍也。”此三句释义以梁氏说切近。

（12）以所欲为可得而求之：一本作“以所欲以为可得而求之”。王念孙云：“卢从元刻删‘所’字及下‘以’字。念孙按，‘所’字不当删，下文曰‘所欲虽不可尽，求者犹近尽’，是其证。”^[146]按，王氏说是。

（13）以为可而道（导）之，知（智）所必出也：杨倞《注》：“心以欲为可得而导达之，智虑必出于此也。”按，杨氏说是，依其说“道”读为“导”，“知”读为“智”。

（14）虽为守门，欲不可去：今本二句下尚有“性之具也”一句，依上文所引王念孙说移至“有欲无欲，异类也”下。杨倞《注》：“夫人各有心，故虽至贱，亦不能去欲也。”按，“守门”指阍。《说文》：“阍，常以昏闭门隶也。”

（15）欲虽不可尽，可近尽也；欲虽不可去，可节求也：今本作“欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不可去，求可节也”。杨倞《注》：“以，用也。近尽，近于尽欲也。言天子虽不可尽欲，若知道，则用可近尽而止之，不使故肆之也。”刘师培则谓：“近尽者，言穷欲必自近者始也。言欲之远者虽不可尽求，然近己之欲不难依次而得也。”^[147]梁启雄云：“君人之大欲，仍不过求美求乐，然而宫室车服有制，百官人徒有数，极美而必有其度，致乐而必有其节；有度之美，有节之乐，是近尽之义也。”^[148]鹏按，梁说释义是，惟数句疑有衍误。下文“求者犹近尽”“虑者欲节求”乃相对而言，又云“进则近尽，退则节求”，知“近尽”“节求”对文，则此处“求可节也”当作“可节求也”，而“可节求也”与“可以近尽也”对文，则“以”字为衍文可知。

（16）所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也：一本“所求不得”作“求必不得”“所求必不得”。杨倞《注》仅云：“为贵贱之谋虑，皆在节其所求之欲也。”卢文弨以杨《注》“贵贱”二字当作“贱者”^[149]。鹏按，数句与上文“欲虽不可尽，可近尽也；欲虽不可去，可节求也”词句、语意重复，疑非《荀子》本文，乃后人注语窜入，杨《注》“为贵贱之谋虑，皆在节其所求之欲也”，似为总结“欲虽不可尽，可近尽也；欲虽不可去，可节求也”之语，非专释“欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也”三句，卢氏说疑非。

（17）假之有人而欲南，无多〈远〉；而恶北，无寡〈近〉：杨倞《注》：“有人欲往南而恶往北也。欲南无多，谓南虽至多，犹欲之也；欲北无寡，谓北虽至寡，犹恶之也。”梁启雄云：“《释词》：‘之犹若也。’……多、寡都指路程。无多，谓无论多么的多。”王天海云：“无多，不嫌其路之长。无寡，不嫌其路之近。”^[150]鹏按，诸家释义是，惟“无多”“无寡”指路程长短，颇不词。疑本作“无远”“无近”，今本涉下文“所欲，无多；所恶，无寡”而误。“无”义犹“不论”“不管”。《论语·尧曰》：“君子无众寡，无小大，无敢慢。”前二句之“无”，用法与此同。

（18）今人所欲，无多；所恶，无寡。岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道而取所恶也哉：杨倞《注》：“今夫人情，欲虽至多，犹欲之；恶虽至寡，犹恶之。岂为欲之不可得尽，因肯取所恶哉？言圣人以道节欲，则各安其分矣。而宋、墨之徒不喻斯理，而强令去欲、寡欲，此何异使之离南而北走，舍欲而取恶，必不可得也。”其说是。

（19）可道（导）而从之，奚以损〈益〉之而乱？不可道（导）而离之，奚以益〈损〉之而治：杨倞《注》：“可道，合道也。损，减也。言若合道则从之，奚以损乱而过此也。”刘念亲云：“损、益字疑互误，当作‘奚以益之而乱’‘奚以损之而治’。”梁启雄从之，并说：“《释词》七：‘而犹则也。’这二句说：合于道的欲，就尽量地放纵它，何尝由于增益它就乱呢！不合于道的欲就要离开他，何尝由于减损它就治呢！”^[151]鹏按，“损”“益”当互倒，刘氏说是。“可道”“不可道”之道当读为“导”，二句皆蒙上文省主语“欲”。从者，由也、顺也。数句是说：欲可导者则顺从之，怎么会由于增益它而乱？欲不可导者则远离之，怎么会因为减损它而治？

（20）知（智）者论道（导）而已矣，小家珍（㐱）说之所愿者皆衰矣：杨倞《注》：“知治乱者，论合道与不合道而已矣，不在于有欲无欲也。能知此者，则宋、墨之家自珍贵其说，愿人之去欲寡欲者，皆衰矣。”刘师培云：“珍，疑作。与抮同，《广雅》：‘抮，盭也。’《孟子》赵《注》云：‘，戾也。’又与轸同，《方言》：‘轸，戾也。’则‘说’即辟违乖戾之说。”^[152]钟泰、刘念亲则训“珍”为“异”，谓“珍说”即“异说”。梁启雄引《尔雅·释诂》训“愿”为“思”。王天海读“知者”为“智者”^[153]。按，“知”当读为“智”，王氏说是。“知（智）者论道”之“道”读为“导”。道、导二字及知、智二字通用，如前文“以为可而道（导）之，知（智）所必出也”。“小家珍说”一词即“小说”^[154]，《汉志》视《宋子》为小说家，荀子盖已导夫先路。“珍”疑本作“㐱”，《说文》：“㐱，稠发也。……鬒，或从髟，真声。”引申为丛密（缜、稹二字皆其同源词）。“小家珍说”即“小家丛说”，亦即桓谭所谓“残丛小语”^[155]。“愿”训为“思”，又见《方言》卷一：“虑、愿、念、靖、慎，思也。……虑，谋思也。愿，欲思也。念，常思也。”