《天下》宋钘尹文章论-宋钘学派遗著考论

不累于俗，不饰于物（1），不苟〈苛〉于人（2），不忮（伎）于众（3）。愿天下之安宁，以活民命。人我之养，毕足而止（4）。以此白心（5），古之道术有在于是者，宋钘、尹文（6）闻其风而悦之，作为华山之冠以自表（7），接万物以别宥（囿）为始（8）。语心之容（庸），命之曰心之行（9）。以聏（胹）合欢，以调海内（10）。请（情）之欲置〈寡〉以为主（11）。见侮不辱，救民之斗；禁攻寝兵，救世之战（12）。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒〈闻〉而不舍者也（13），故曰：“上下见厌而强见也（14）。”虽然，其为人太多，其自为太少；曰：“请（情）固欲置〈寡〉，五升之饭足矣（15）！”先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下（16），日夜不休。曰：“我必得活哉！”图傲乎！救世之士哉（17）！曰：“君子不为苛察，不以身假物（18）。”以为无益于天下者，明之不如已也（19）。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内（20），其小大精粗，其行适至是而止（21）。

【校释】

（1）不累于俗，不饰于物：顾实举《庄子·山木》：“物物而不物于物，则胡可得而累？”《缮性》：“不为轩冕肆志，不为穷迫趋俗。”释此二句^[9]。高亨谓“不累于俗”即拔世独立，不为俗所牵累，又引《庄子·逍遥游》：“宋荣子……且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟，斯已矣。彼其于世为数数然也”为说，并以下文“君子……不以身假物”，即“不饰于物”之意^[10]。按，二氏说是。

（2）不苟〈苛〉于人：“苟”，王念孙认为乃“苛”字之误，引《说文叙》：“廷尉说律，至以字断法，苛人受钱，苛之字止句也。”及《考工记》“妢胡笱（下当从可）”（亦见汉碑）、《管子·五辅》“上弥残苛（今本作苟）”为证。章太炎亦云：“汉时俗书苛、苟相乱，下言‘苛察’，一本作苟（按，见《释文》），亦其例也。”^[11]鹏按，“苟”“苛”形近混讹之例，又见于《管子·形势解》：“主者，人之所仰而生也，能宽裕纯厚而不苛忮，则民人附。”郭沫若《集校》：“‘苛’宋本误作‘苟’，其他各本均不误。下文‘主苛而无厚’承此言，宋本未误。”^[12]《说文》：“苛，小艸也。”引申为繁琐，进一步引申为苛刻。

（3）不忮（伎）于众：《释文》：“忮，司马云：‘害也。’字书云：‘很也’。”诸家多据此训“忮”字为逆或强迫^[13]。鹏按，“苛”“忮”对文，颇疑“忮”当读为“伎”，训为亲与、党与。《说文》：“伎，与也。”段玉裁《注》引《说文》“与，党与也”，谓此即“伎”之本义。《诗·大雅·瞻卬》“鞫人忮忒”，忮字《说文》引作“伎”^[14]，此乃二字通用之例证。《尹文子》云：“世之所贵，同而贵之，谓之俗；世之所用，同而用之，谓之物。苟违于人，俗所不与；苟忮于众，俗所共去。故人心皆殊，而为行若一；所好各异，而资用必同。”^[15]此文之“忮”亦当读为“伎”（即《尹文子》下文“伎辩惑物”之“伎”），“俗所共去”之“去”则读为“趋”（即《尹文子》下文“趋利之情”之“趋”）。《尹文子》此文“俗”“物”并举，数句若《天下》所述宋、尹“不累于俗，不饰于物，不苛于人，不伎于众”之解。

（4）人我之养，毕足而止：钱基博虽以宋、尹所为与墨家同，但认为二派仍有异。盖“墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之”（《孟子·尽心上》）。“为之大过，已之大顺”，不恤牺牲自我以利天下者也；宋、尹则以“我”亦天下之一民，苟“天下之安宁”，不能人足养而遗外我也，愿“毕足”焉^[16]。

（5）白心：《释文》：“白心，崔云：明白其心也。白或作任。”顾实认为：“当以作任为长，观下文‘命之曰心之行’可证。《管子》虽有《白心篇》，非此其义也。”谭戒甫云：“白者，表襮于外之义。盖表襮其心，正与下文‘语心之容’同意。”^[17]鹏按，当以作“白”为是。白训为彰明。《荀子·荣辱》：“身死而名弥白”，杨《注》：“白，彰明也。”同书《正名》“说行，则天下正；说不行，则白道而冥穷（躬）”，俞樾释数句云：“穷，当读为躬。白道而冥躬者，明白其道而幽隐其身也。”^[18]其说是。彼言“白道”，此云“白心”，“白”字用法相同。白心者，彰明其心，使心恢复本然的状态。从内言为“白心”；从外言则为“别囿”或“去囿”，二者实相通。关于“白心”一词的源流，参考本书下编第七章第三节。

（6）宋钘、尹文：《释文》：“钘音形，郭音坚。尹文，崔云：齐宣王时人，著书一篇。”《汉书·艺文志·诸子略》小说家有“《宋子》十八篇”，班固自注：“孙卿道宋子，其言黄老意。”宋钘于《孟子·告子下》又称宋，《庄子·逍遥游》《韩非子·显学》又称宋荣子，《荀子·天论》则尊称为“子宋子”。杨倞云：“宋钘，宋人，与孟子、尹文子、彭蒙、慎到同时，《孟子》作‘宋’。与钘同，音口茎反。”^[19]王先慎云：“宋荣即宋钘，荣、钘偏旁相通，《月令》‘腐草为萤’，《吕览》《淮南》作蚈。荣之为钘，犹萤之为蚈也。”^[20]其说盖本俞樾《庄子人名考》（已见前文引用）。高亨云：“《汉书·艺文志·诸子略》名家‘《尹文子》一篇’，班自注：‘说齐宣王，先公孙龙。’颜《注》引刘向云：‘与宋钘俱游稷下。’《意林》引《尹文子》‘尹文子见齐宣王’，《吕氏春秋·正名篇》载尹文说齐愍王，《公孙龙子·迹府篇》载尹文子说齐王，《说苑·君道篇》载尹文说齐宣王，可证尹文亦与孟子同时。《吕氏春秋》高《注》：‘尹文，齐人。’盖有所本。”^[21]宋钘、尹文之关系在师友之间。关于二者之年世，参考本书下编第七章第一节及第九章第一节。

（7）作为华山之冠以自表：高亨指出，古人或以冠示异，如郑子臧好聚鹬冠（见《左传》僖公24年），楚人鹖冠子以鹖为冠（据《汉书·艺文志》）^[22]。《经典释文》云：“华山上下均平，作冠象之，表己心均平也。”蒋锡昌据此说：“宋钘以华山冠自表，似有提倡人类生活平等之意。”^[23]钱穆认为：“宋、尹皆墨徒，而作为平冠，亦自异于儒家之圜冠也。”^[24]顾实则谓：“《西山经》曰：‘太华之山，削成而四方。’《水经·渭水注》：‘华山远而望之，又若华状。’故《释文》云：‘华山上下均平，作冠象之，表己心均平也。’然盖以示其岸然道貌，不物于物。《大宗师篇》曰：‘古之真人，其状峨而不崩。’是其义也。故能接万物，以别宥为始。”^[25]鹏按，顾氏说是。前文云：“不累于俗，不饰于物，不苛于人，不伎于众。”即主张卓然自立、不物于物。《墨子·公孟》载：“公孟子戴章甫、搢笏，儒服而以见子墨子。曰：‘君子服然后行乎？其行然后服乎？’子墨子曰：‘行不在服。’”宋、尹作为华山冠以自表，显与墨子主张违异，钱穆说非。

（8）接万物以别宥（囿）为始：郭象《注》：“不欲令相犯错。”高亨申之云：“宥、囿古通用，而囿有域义，《诗·灵台》：‘王在灵囿’，毛《传》：‘囿所以域养鸟兽也。’《国语·楚语》引此诗，韦《注》：‘囿，域也。’是其证。又宥、囿与域，古亦通用，《诗·玄鸟》‘奄有九有’，《中论·法象篇》引作‘奄有九域’。《国语·楚语》：‘共工氏之伯九有也’，《汉书·律历志》引《祭典》曰‘共工氏伯九域’。并其左证。然则别宥、别囿亦可解作别域矣。别域者，划分万物之畛界，使不相侵犯也。上文曰：‘人我之养毕足而止’，别域盖谓划分人我之养之畛界。域别然后养足，养足然后知足。”^[26]梁启超指出：“《吕氏春秋·去宥篇》云：‘夫人有所宥者，固以昼为昏，以白为黑……故凡人必别宥然后知，别宥则能全其天矣。’《尸子·广泽篇》云：‘料子贵别囿’，汪继培云：‘宥与囿通。’案，别宥即去囿，为去其囿蔽者，如荀子之言解蔽矣。”顾实、谭戒甫说略同，并以《尸子》所云“料子”为“宋子”之形误或音转^[27]。鹏按，接者，交接、接触也。谭戒甫引《庚桑楚》“知者接也”，训接为知^[28]，说亦可通。毕沅释《吕览·去宥》之“宥”已云：“疑宥与囿同，谓有所拘碍而识不广也，以下文观之，犹言蔽耳。”宥读为囿，诸家说是，惟囿不需如高亨说进一步读为域。《说文》：“别，分解也。”引申为辨^[29]。顾实谓：“别囿者，谓人心有所拘囿，当辨而去之也。……囿之范围甚广，然尤以荣辱之足以囿人心，为恒且大。……‘辨乎荣辱之境’（《逍遥游》）一语，正即此之曰‘别囿’矣。《老子》曰：‘善之与恶，相去若何。’又曰：‘知其荣，守其辱。’此宋钘、尹文学出黄老之证乎？”^[30]其说可从。复按，“别域”可施诸尹文，多本参下编第九章第三节、附录一第三小节。

（9）语心之容（庸），命之曰心之行：二句说解纷纭，或读“容”为“欲”^[31]，或训“容”为“容受”^[32]，或解“心之容”为“心理状态”^[33]。顾实认为：“此与前述（按，指《庄子·天下》前文）墨翟、禽滑厘‘作为非乐，命之曰节用’，文笔相似。疑‘心之容’‘心之行’皆宋子书或尹文子书中之篇名也。”高亨亦云：“《心之行》盖宋尹书一篇之名。此篇专论内心之现象，故名之曰‘心之行’也。”^[34]此外，单晏一指出：“‘容’与‘行’相耦，其义似亦相类。如同为名词，则‘行’当读为‘形’。……如同系动词，则‘容’当读为‘庸’，庸之为言用也。”^[35]鹏按，先秦古书中凡言“命之曰”云云者，虽有作篇章名者，但多数为专有名词或具有总结性质的词语，如《庄子·人间世》：“强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。”《盗跖》：“古者禽兽多而人少，于是民皆巢居以避之，昼拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。”《管子·内业》：“凡道，无根无茎，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”即以《天下》前文论墨子“作为非乐，命之曰节用”而言，“非乐”“节用”也未必即篇名，顾实解释此文说：“欲节用而非乐，遂‘生不歌，死无服’。……《释文》曰：‘非乐、节用，《墨子》二篇名。’然墨子书中虽有此篇名，而此处行文，则非举篇名也。”^[36]是顾氏前后依违两可。诸家说中，以单晏一后说近是。“容”当读为“庸”，二字通假之例如《庄子·胠箧》“容成氏”，《通鉴·外纪》引《六韬》作“庸成氏”；《荀子·修身》“庸众驽散”，《韩诗外传》卷二“庸”作“容”^[37]。《说文》：“语，论也。”二句谓宋子论心之用，将之名为“心之行”。“心之行”为宋、尹一派的专门术语，所谓“心之行”即“心术”也。《说文》：“术，邑中道也。”古文字“行”字像四通之衢，与“术”义近。

（10）以聏（胹）合欢，以调海内：《释文》：“聏，崔本作聏〈胹〉^[38]，音而，郭音饵。司马云：‘色厚貌。’崔、郭、王云：‘和也。’聏和万物，物和则欢矣。一云：‘调也。’”郭象《注》云：“强以其道聏令合，调令和也。”以聏、调为对文。王夫之径读聏为胹，训为熟煮，释二句为“合海内之欢，如烹调五味，令其融和”^[39]。鹏按，二句以烹饪为喻，聏读为胹，王夫之说是。《广雅·释诂》：“胹，孰也。”王念孙云：“宣二年《左传》：‘宰夫胹熊蹯不熟。’《正义》引字书云：‘过熟曰胹。’《内则》‘濡豚’郑《注》云：‘濡，谓亨之以汁和也。’《楚辞·招魂》：‘肥牛之腱，臑若芳些。’王逸《注》云：‘臑若，熟烂也。’胹、臑、濡并通。”^[40]二句盖指宋钘、尹文善于融合诸家之说。郭沫若曾指出：“虽然同属道家，而宋钘、尹文与环渊、庄周辈不同的地方，是前者是调和派，而后者是非调和派，后者是前者的发展。《天下》篇不正明白地说着吗：‘以聏合欢，以调海内’，这正是调和派的面貌。”^[41](www.xing528.com)

（11）请（情）之欲置〈寡〉以为主：今本作“请欲置之以为主”，王叔岷指出：“《古钞卷子本》无‘之’字，疑脱误。”^[42]梁启超云：“‘请欲’当读为‘情欲’，即下文‘情欲寡浅’之情欲也。请读为情，墨子书中甚多。《非命中》‘众人耳目之情’，《非命下》作‘众人耳目之请’。《明鬼下》‘不以其请者’，又‘夫众人耳目之请岂足以断疑哉’，皆当读为情。”^[43]唐钺云：“‘请欲置之’四字为‘情欲寡少’之传写错误。……寡先误为寘，后又写作置耳。”^[44]高亨云：“古金文‘寡’字上从宀下从页，隶变当作‘页（上从宀）’，读者弗识，因讹为‘置’。《管子·版法篇》：‘置不能图。’《版法解》作‘寡不能图’。此置、寡互误之证。……下文云：‘请欲固置，五升之饭足矣。’其误同，言人之情欲本少，有五升之饭即足矣。又下文‘以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内’，皆承上文而言，若‘请欲固置’读如本字，则情欲寡浅无所承矣。”^[45]鹏按，此依梁、唐二氏说读“请”为“情”。“置”字则如唐、高二氏说，为“寡”字之误。今本“情欲寡之以为主”疑当作“情之欲寡以为主”，诸家以“情欲”连读，疑非。《荀子·正论》谓宋钘“率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也”。杨倞《注》：“‘情欲之寡’或为‘情之欲寡’也。”王念孙据此云：“或本是也。此谓宋子将使人知情之欲寡不欲多也。下文云：古之人‘以人之情为欲多而不欲寡’；子宋子‘以人之情为欲寡而不欲多也’，是其证。”^[46]

（12）见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战：顾实谓：“以‘见侮不辱’为救私斗之方法，以‘禁攻寝兵’为救公战的方法。”谭戒甫云：“见侮不辱，宋说见《荀子·正论篇》；尹说见《吕氏春秋·正名篇》。先是向戌有弭兵之会，墨翟有非攻之论，事皆在宋。钘乃宋人，尹与俱游稷下，故承其流风焉。”^[47]鹏按，谭氏所谓宋人倡非攻说，清代学者俞正燮已发之于前，其说云：“管子书《立政》云：‘兼爱之说胜，则士率不战。’《立政九败解》云：‘不能令彼无攻我，彼以教士，我以驱众；彼以良将，我以无能，其败必覆军杀将。’如此，正宋襄公之谓。《左传》公子目夷谓襄公未知战，若受重伤，则如勿伤，爱其二毛，则如服焉。兼爱非攻，盖宋人之蔽。《吕氏春秋·审应》云：‘偃兵之意，兼爱天下之心也。’据《左传》，襄公殁后，华元、向戌皆以止兵为务。墨子出，始讲守御之法，不如《九败解》所讥。墨子实宋大夫，其后宋亦墨徒。欲止秦、楚之兵，言战不利，有是君则有是臣。”^[48]鹏按，墨家乃当时显学，宋、尹禁攻寝兵之说宜受其影响（但宋、尹非墨徒，说见本书下编第八章第二节），惟若如俞正燮之说，必宋人而倡非攻、兼爱，毋乃太过。

（13）强聒〈闻〉而不舍者也：《释文》：“谓强聒其耳而语之也。”鹏按，疑“聒”为“闻”之误。聒字原从“”声，而“闻”字古文从“昏”（皆见《说文》），二字因形近而混讹。“强闻”与下句“上下见厌而强见”之“强见”意义相应，谓强使之闻、强使之见也。

（14）上下见厌而强见也：周书舲谓：“‘见厌’当作‘厌见’，转写误倒。”^[49]鹏按，周氏说非。厌者，厌弃也。见字表示被动，见厌即被厌弃之意。王叔岷谓：“宣颖云：‘人皆厌之，犹强欲自表见。’按宣解‘而’为‘犹’，是也。”^[50]当从之。

（15）曰：请（情）固欲置〈寡〉，五升之饭足矣：“情固欲寡”今本作“情欲固寡”。梁启超云：“‘请欲’读为‘情欲’，宋子之意，谓人类情欲之本质，但能得五升之饭斯已足矣，此即‘情欲寡’之说也。”^[51]谭戒甫谓：“情欲固置，唐钺谓为‘情固欲寡’之误倒，甚是；惟作‘情欲固寡’亦通，不必乙转也。”鹏按，请读为情，梁、唐二氏说是。情欲二字不当连读，唐钺说是。“情固欲寡”谓人之情本为欲寡。

（16）先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下：谭戒甫、高亨以此三句接续上文，为宋、尹之说^[52]，但从文意看，当是《天下》作者评述之语。郭象《注》：“宋钘、尹文称天下为先生，自称为弟子也。”说颇迂曲。顾实引《荀子·正论》杨倞《注》：“宋子，盖尹文弟子。”谓此处“先生”指尹文，“弟子”指宋钘^[53]。鹏按，杨说无据。尹文与宋钘同游稷下，若以年辈及学术渊源论，宋当在尹前（参考本书下编第九章第一节）。蒋锡昌云：“此言以仅置五升之饭，非特先生宋钘恐不得饱，即其弟子亦常在饥饿之中；彼等必欲如此忍饥以立教者，正因不忘天下‘人我之养’也。”^[54]说较近实。

（17）图傲乎！救世之士哉：郭象《注》释“图傲”为“挥斥高大之貌”。顾实以二句与“我必得活哉”皆宋、尹之语，双承上文“救民”“救世”而言，并引秦毓鎏说：“我岂必得自活哉，言愿为天下舍身也。又岂欲傲视救世之士哉，言非与当世号称救世者争名也。”^[55]钱穆云：“图，计拟之辞。谓我志在救世，世人必不傲慢我，故我必得活也。”^[56]王叔岷申明郭《注》说云：“图傲，谓意图高大也。傲借为，《说文》：‘，顤，高也。’字亦作……以救世之士称二子，故谓其意图高大也。”^[57]鹏按，顾实、钱穆说于文法不合。若依顾氏说，需于“我必得活哉”“图傲乎救世之士哉”之上各添一“岂”字；若依钱氏说，则此句当作“图救世之士傲乎哉”乃合^[58]。“图”字不需破读，王叔岷说是。《说文》：“图，画计难也。”段《注》：“《左传》曰：‘咨难为谋。’画计难者，谋之而苦其难也。”^[59]“傲”字亦当如王叔岷说训为高。《说文》：“敖，游也。”^[60]徐锴曰：“《诗》云：‘以敖以游。’游有所诣，敖犹翱翔。”^[61]《释名·释言语》：“翱，敖也，言敖游也。”^[62]敖与翱为同源词^[63]，故从敖之字多有高义。本句盖谓宋、尹之说陈义甚高，难以普遍施行，但若论其行，则真救世之士也。《庄子·天下》前文评墨子之道云：“其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人忧，使人悲，其行难为也。”又称：“墨子真天下之好也，将求之不得，虽枯槁不舍也，才士也夫！”所言正与之类似。

（18）不为苛察，不以身假物：谭戒甫云：“《韩子·显学篇》言宋荣之宽恕，故此言不为苛察也。”马其昶云：“《说苑》：‘尹文对齐宣王曰：事寡易从，法省易因。’是其不为苛察也。”^[64]梁启超云：“不以身假物者，谓不肯将此身假借与外物，犹言不为物役也。”高亨、王叔岷皆谓即上文“不饰于物”之意^[65]。按，诸家所论并是。

（19）以为无益于天下者，明之不如已也：成玄英《疏》：“已，止也。苦心劳形，乖道逆物，既无益于宇内，明不如止而勿行。”成《疏》所谓“苦心劳形”盖指“苛察”及“以身假物”二事。梁启超云：“宋、尹之意，以为吾人何为而求智识，将以有益于天下也。苟无益者则何必费心力以研究阐明之，不如其已也。可已而不已，则苛察而已，以身假物而已，君子所不为。”^[66]按，诸家所论是。

（20）以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内：宣颖释二句云：“外以救世，内以克己。”^[67]顾实云：“‘禁攻寝兵’与墨子‘非斗不怒’同。‘情欲寡浅’与墨子‘非乐节用’亦相类。故《荀子·非十二子篇》以墨翟、宋钘并为一谈。然墨子之根本主义在俭，以用不足而倡节用之说也。宋钘之根本主义在恕，以心有囿而倡别囿之说也。”蒋锡昌则说：“宋钘‘情欲寡浅’即老子‘无欲’之义，亦即墨子‘节用’之义。”^[68]鹏按，“情”指“情实”^[69]。“情欲寡浅”即“人之情欲寡”之意，“情欲”二字连读殆出于断章取义^[70]，或文字本有脱误。此二句并承上言，谓宋、尹以禁攻寝兵及人之情欲寡为有益天下之说。宋钘人之情“欲寡”之说表面虽与墨子“节用”相通，但从学术渊源论，其说实为《老子》“少私寡欲”之进一步发展。相关讨论见本书下编第八章第一、二节。

（21）其小大精粗，其行适至是而止：王先谦云：“其行止于是，则其道术之大小精粗亦不过如是。”^[71]王夫之则谓：“适如事之小大精粗而止，不于小见大，于粗求精也。”^[72]鹏按，王先谦说是。二句承前文总结宋、尹学说要义，“至是”之“是”指禁攻寝兵、人之情欲寡而言。