对三种音乐态度对比及研究结果

道家论及音乐的文字不多，尽管如此，在有限的涉及音乐的文字中，我们看到不同的地方，他们对音乐的态度也不相同，既有对音乐的激烈的否定，也有不少在对音乐活动的描述中表达了对音乐的肯定，甚至还有对特定音乐的强烈推崇。表面上看它们互相之间是矛盾的，但实际上是统一的。

（一）对“人为之乐”的抽象否定

道家对音乐的否定是从道家哲学的基本原理出发的。道家哲学的核心概念是“道”，“道”就是自然，就是无为，就是反对人为。音乐和其他人类文明形态一样，也都是人为的产物，所以音乐必然会在反对之列。特别是，音乐的技术性比较强，极容易陷入斗技逞巧的状态，这与道的浑然不分的整体状态恰好是对立的。

对音乐的否定最早出现在《老子》当中：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。”就好像五色、五味会刺激人的视觉和味觉一样，五音也会刺激人的听觉，破坏人的感官的自然性和纯朴性，所以应该否定。

道家对音乐的这种否定，看似十分坚决、彻底，实际上只是从某种原则出发的否定，故而只是抽象的否定。抽象否定的重心在于抽象所依据的原则，目的也主要是导向所主张的原则，而不是具体的个例。正因为此，这里对音乐的否定就不可能是很严格的，当涉及一些具体的音乐形态时，往往就会出现例外，转而表现出对音乐的肯定来。

（二）对“自娱之乐”的具体肯定

对音乐的肯定在老子那里表现不明显，但在庄子那里则较为普遍了。在《庄子》一书中，涉及音乐活动却并未加以否定的事例还不算少。不仅未加否定，而且明显地是以肯定的态度待之的。原因其实也很简单：体道、悟道，也是需要工具的，音乐无疑可以是工具的一种。而作为体道的工具，自然应该肯定。(www.xing528.com)

首先，庄子本人就有从事音乐活动的记载，那就是“庄子妻死，鼓盆而歌”之事。“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。”这“鼓盆而歌”，有人声歌唱，有乐器伴奏，无疑是音乐活动。但这个活动之所以被肯定，正是因为它承载着道的精神，那就是他对惠子诘难所回答的话，即他对生死的看法：“然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。”（《庄子·至乐》）他的“鼓盆而歌”是在领悟了生死之道后的表现，故而是可以肯定的。

在《庄子》书中，描写别人的音乐活动就更多。例如在孔子身上，就有数次这样的描写。一次是他游于匡，宋人误以为是阳虎，故围之数匝，情况十分危险。但他却“弦歌不辍”。之所以能够在如此危险的情况下还弹琴唱歌，也是基于他对命的体认：“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。”（《庄子·秋水》）另一次是“穷于陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，颜色甚惫，而弦歌于室”。子路和子贡不理解，孔子解释说：“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷于道，临难而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。”语毕，“孔子削然反琴而弦歌，子路挖然执干而舞”。庄子评论说：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐，所乐非穷通也。道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。”（《庄子·让王》）孔子的弦歌是悟道的体现，自然也在肯定之列。

（三）对“大音”的特别推崇

与“俗音”和“娱音”不同，还有一种音叫“大音”，则为道家所极力推崇的音乐，那就是老子提出的“大音希声”。

这是从道的立场阐述现实中各种现象的特点的。首先，他指出对道有三种不同的态度，分别表现在三种不同的人身上。“上士”对道是“勤而行之”，非常认真；“中士”是“若存若亡”，可有可无，并不重视；“下士”则不假思索地予以嘲笑。他还认为，真正的道一定是遭到“下士”的嘲笑，一定是与“下士”的看法正好相反的。所以，“明道”在下士看来就会“若昧”，“进道”就会“若退”，“夷（平）道”就会“若颣（不平）”，如此等等。而道就是事物的最高级的形态，老子常用“大”来表示。例如他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”因此，当他要表达最高级的事物形态时，就会加上“大”字，以区别于一般事物。这样，即可知上面所引文字中，“大白”“大方”“大器”“大象”等，就是在道的意义上的“白”“方”“器”“象”，也就是它们中的最高级的事物形态。最高级的事物形态与一般事物正好相反，所以才有“大白若辱”等命题的提出。

但是，这最高级的事物何以成为“最高”的呢？比如讲，“大音希声”，这“希声”是如何成为“大音”的呢？或者说，“大音”为何一定是“希声”的呢？从概念的内涵来讲，这都不难理解：“大音”就是道的音乐，就是最高级的音乐；而“希声”呢？老子说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希。”“希声”就是“听之不闻”，亦即“感觉不到声音”的音乐。在什么情况下我们会感觉不到声音？这里我们要排除纯粹物理意义上的超声波和次声波，它们不在我们的论域之内。就哲学美学的层面来说，我们感觉不到声音是因为这声音完全适合于我的感觉状态，完全与我融而为一。只有当外物、环境完全适合于我，与我浑然相合时，我才会感觉不到外物和环境的存在。庄子曾用鞋与脚、腰与带的关系说明这个道理：“忘足，履之适也；忘腰，带之适也。……始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”（《庄子·达生》）脚上的鞋子合脚，我们就会感觉不到鞋和脚的存在；腰间的腰带合适，我们也不会感觉到腰和带的存在。只有在鞋太大或太小、腰带太紧或太松，总之，在鞋和带于脚于腰不合适时，我们才会感觉到脚和腰的不舒服，意识到鞋和带的有问题。忘记了鞋和脚、腰和带，正是穿鞋、系带的最佳状态。这个最佳状态，就是鞋和脚、腰和带的高度统一。因其高度统一，故而才会出现鞋和脚、腰和带的彼此相忘，进入穿鞋、系带的“道”的境界。而当你穿鞋始终是“适”时，那就是忘记了有所谓“适”还是“不适”的“适”，而这已经是“适”的最高境界了。明于此，我们也就不难理解“大音希声”。这里的“希声”并不就是毫无声响，而是“听之不闻”。之所以“听之不闻”，也是因为这个声音和我们的感觉完全相合，没有一点“不适”；没有“不适”，故而感觉不到此声音的存在。也就是说，能够使我们的感觉与其声音完全交融为一的音乐，就是“希声”，就是“大音”。所以，道家所说的“无声”，并非真的“毫无声响”，而就是指这“听之不闻”之声。这“听之不闻”之声就是与我们高度一致、完全融合的“大音”，即最高级的，也是最美的声音。我们在现实中聆听至为美妙的音乐，往往会深度地沉浸其中，进入忘我也忘物的陶醉状态。在这个状态中，虽然音乐在响，但我们已经感觉不到。此时能够感受的只是生命的欣悦、充实、美好，只是享受着精神的畅快、自由、和谐。而这正是人的生命存在的最高状态，即“道”的状态。在这个状态中，声音只是充当了桥梁和接引的作用，当我们通过它而进入生命的“道”的境界，它的作用也就因此而消解，成为“听之不闻”的“希声”。大音之所以“希声”，道理即在此。