《论语》全解读：孔子观人原则及方法

用人必须去了解人，必须去观察人，古代哲学家庄子在《列御寇》一文中引用孔子的话：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有长若不肖，有慎狷而达，有坚而缦(màn，软弱)，有缓而悍。故其就义若渴者，其去义若热。故君子远使之而观其忠，近使之而观其敬，烦使之而观其能，卒(cù，同“猝”)然问焉而观其知，急与之期而观其信，委之以财而观其仁，告之以危而观其节，醉之以酒而观其则，杂之以处而观其色。九征至，不肖人得矣。”即人心比山川还要险恶，比知天还要困难；天还有春夏秋冬早晚的一定时期，人却是容貌淳厚心事深沉。所以有外貌谨厚而行为骄溢，有貌似长者而其实不肖，有外貌圆顺而内心刚直，有看似坚实而内心怠慢，看似舒缓而内心急躁的现象。所以他趋义急如饥渴，弃义急如避热。所以君子要让他到远处来观察他的忠诚，让他在近旁来观察他的敬慎，给他繁难的事情来观察他的才能，向他突然提出问题来观察他的心智，给他急促的期限来观察他的信用，将钱财委托他来观察他的廉洁，告诉他危险的事来观察他的节操，让他酒醉来观察他的仪态，混杂相处来观察他的色态。通过九种考验，不肖的人就可以看得出来了。

(一)如何看透一个人

【原文】2.11子曰：“视其所以①，观其所由②，察其所安③。人焉廋④哉? 人焉廋哉?”(《为政》)

【注释】①所以：……的原因。②所由：……的途径。③所安：……的心境。④廋(sōu)：隐藏，藏匿。

【译文】孔子说：“(要了解一个人)应观察他言行的动机，察看他所走的道路，考察他安心干什么。这样，一个人怎么能隐藏(他的真面目)呢? 怎么能隐藏得了呢?”

【点评】本章主要讲如何了解一个人的问题。孔子认为，对人应当听其言而观其行，还要看他做事的心境，从他的言论、行动到他的内心来了解他。

(二)群众的意见不一定正确

【原文】13.24子贡问曰：“乡人皆好之，何如?”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如?”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”(《子路》)

【译文】子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样?”孔子说：“这还不能肯定他是好人。”“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样?”孔子说：“这也不能肯定他是好人。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”

【点评】对于一个人的正确评价，其实并不容易。全乡的人都喜欢他，也就是说坏人也喜欢他，这说明此人谁也不得罪，毫无原则，甚至同流合污，这正是孔子批评的“乡愿”。所以孔子提出一个原则，即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但绝不是唯一的依据。

(三)众恶必察，众好必察

【原文】15.28子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”(《卫灵公》)

【译文】孔子说：“大家都厌恶他，我必须考察一下；大家都喜欢他，我也一定要考察一下。”

【点评】这一段讲了两个方面的意思。一是孔子绝不人云亦云，不随波逐流，不以众人的好恶为好恶，而要经过自己大脑的独立思考，经过自己理性地判断，然后再做出结论。二是一个人的好与坏不是绝对的，在不同的地点、不同的人心目中，往往有很大的差别。所以孔子必定用自己的标准去评判他。

(四)观过知人

【原文】4.7子曰：“人之过也，各于其党①。观过，斯知仁矣。”(《里仁》)

【注释】①党：这里指意气相投的人。

【译文】孔子说：“人犯的过错，与各自那一类的人相同。观察他犯的过错，就能知道他是什么样的人了。”

【点评】孔子认为，可以通过观察错误，了解一个人的特点、爱好、倾向以至个性而分出类别。什么样的人犯什么样的错误，什么样的错误也就反映出什么样的人。

(五)由言及人

【原文】11.21子曰：“论笃是与①? 君子者乎? 色庄者乎②?”(《先进》)

【注释】①论笃是与：赞许言论笃实的人。“论笃”是动词“与”的宾语，由于强调而前置。“是”是标志宾语前置的助词。笃：笃实，朴实。②色庄：外表庄重。这里指伪装出的庄重。

【译文】孔子说：“人们总是赞许言论笃实的人，但要分清是真正的君子呢? 还是神色装作庄重的人呢?”

【点评】孔子告诉我们由表及里、由外及内、由言及人的观察人的方法。了解一个人需要从言论开始。但言论笃实谨厚，满脸诚恳，这一类人则需要更进一步谨慎小心，仔细观察。他们内心世界的诸多隐秘诡诈，掩藏殆尽，对表面笃厚之人，不仅要观言，还要察色；观察他是真君子，还是伪君子，其颜色端庄，是否属于伪装。孔子告诉我们应辨伪存真，如此真伪难辨，则应进一步像孔子对待宰我一样“听其言而观其行”。

(六)患得患失

【原文】17.15 子曰：“鄙夫，可与事君也与哉①? 其未得之也，患得之②。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣③。”(《阳货》)

【注释】①鄙夫：鄙陋、庸俗，品德低下的人。也与哉：语气助词连用，重点在最后一个词，译为“吗”。②患得之：实为“患不得之”。“之”，代词，作“患得”的宾语，泛指利闻名禄以及地位。③无所不至：没有他做不到的事。即什么坏事都做得出来。

【译文】孔子说：“一个鄙俗的人，难道可以和他一起侍奉君主吗? 他在没有得到的时候，总担心得不到。一旦得到了，又担心失掉它。一个人如果总担心失掉，就会什么坏事都做得出来。”

【点评】这是孔子对鄙夫心理状态的分析。后人已将其略缩为成语“患得患失”。孔子把那些一心想当官的人斥为鄙夫，这种人在没有得到官位时总担心得不到，一旦得到又怕失去。为此，他就会不择手段去做任何事情，以至于不惜危害群体、危害他人。这种人在现实生活中也是司空见惯的。当然，这种人是不会有什么好结局的。

(七)民有三疾

【原文】17.16子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡①也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜②也廉③，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”(《阳货》)

【注释】①亡：同“无”。②矜(jīn)：骄傲，自大。③廉：原指器物的棱角，这里引申为不可侵犯。

【译文】孔子说：“古代人有三种毛病，现在或许连这些毛病也不见了。古代的狂人肆意直言，今天的狂人却放荡不羁；古代矜持骄傲的人不可触犯，今天骄傲的人却乖戾忿怨、蛮横无理；古代愚笨的人不过简单直率，现在愚笨的人却是虚伪欺诈。”

【点评】孔子所处的时代，已经与上古时代有所区别，上古时期人们的“狂”、“矜”、“愚”虽然也是毛病，但并非不能让人接受，而今天人们的这三种毛病都变本加厉。从孔子时代到现在，又过去了两三千年，这三种毛病不但没有改变，反而有增无减，愈益加重，到了令人无法理喻的地步。这就需要用道德的力量加以惩治。也希望有这三种毛病的人警醒。

观人之眼(www.xing528.com)

【原文】孟子曰：“存乎人者①，莫良于眸子②。眸子不能掩其恶，胸中正，则眸子了焉③；胸中不正，则眸子眊焉④。听其言也，观其眸子，人焉廋哉⑤!”(《孟子·离娄上》)

【注释】①存：察。②眸子：目瞳子。③了：明。④眊(mào)：蒙蒙目不明的样子。⑤廋：藏匿。

【译文】孟子说：“观察一个人，再没有比观察他的眼睛更好了。因为眼睛不能遮盖一个人的丑恶。心正，眼睛就明亮；心不正，眼睛就昏暗。听一个人说话的时候，注意观察他的眼睛，这人的善恶又能往哪里隐藏呢?”

【点评】这是谈听言而观眸的察人方法。观察人的方法很多，从察言角度讲，有两种。第一种：听其言而观其行，观察言行是否一致。言与行之间的关系，又有许多种，有的是言先行后，有的是行先言后，有的是言而不行，有的是行而不言，有的则是边言边行。总之是由言而观行，言行一致是根本。第二种：听其言而观其眸子。所谓察言观色，察言，是听其言；观色，主要点则应是观眼睛，进而察眼珠。《朱熹集注》说：“眸子，目瞳子也。”“目瞳”即“眼珠”。观察一个人，最好的方法莫过于观察眼眸。“存乎人者，莫良于眸子”，眸子既不能掩善，也不能掩恶；“胸中正”，则磊落正气，坦荡襟怀，神清目明，清澈透亮，犹如一泓清水，直视无碍；“眸子了焉”，“了”，清晰晶莹。“胸中不正”，眼睛闪烁，眼珠游离，神光不定，蒙翳昏暗；“眸子眊焉”，“眊”，昏浊暗淡；“听其言也，观其眸子”，人怎么能掩藏自己胸中的善与恶呢? “人焉廋哉! 人焉廋哉!”

如何识才

【原文】王曰：“吾何以识其不才而舍之?”曰：“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊①，疏逾戚②，可不慎与? 左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”(《孟子·梁惠王下》)

【注释】①逾：通“愈”。越发，更加。②戚：亲近。

【译文】(齐宣王)问：“怎样去识别那些缺乏才能的人而不用他呢?”(孟子)答道：“国君选拔贤人，如果迫不得已要用新进，就要把卑贱者提拔在尊贵者之上，把疏远的人提拔在亲近者之上，对这种事能不慎重吗? 因此，左右亲近之人都说某人好，然后去了解；发现他真的有才干，再任用他。左右亲近之人都说某人不好，不要听信；众位大夫都说某人不好，也不要听信；全国之人都说某人不好，然后去了解；发现他真不好，再罢免他。左右亲近之人都说某人可杀，不要听信；众位大夫都说某人可杀，也不要听信；全国之人都说某人可杀，然后去了解；发现他该杀，再杀他。所以说，这是全国人杀的。这样，才可以做百姓的父母。”

【点评】孟子谈了“亲贤臣而远小人”的方法。齐宣王在孟子面前自称“寡人有疾”、“寡人好勇”、“寡人好货”、“寡人好色”。也就是说齐宣王是一个对声色犬马、艳女美色十分喜好，且不知避讳的国君。可以设想他身边应该有许多投其所好的奸佞伪善之小人，他感觉身边有小人，但细细思量，逐一考察，似乎觉得个个似小人，又不是小人，不是小人又似小人，许多人在似是而非、似非而是的模糊状态之中，于是他向孟子提出了“吾何以识其不才而舍之”的问题。齐宣王的提问表面上有两层含义：识不才和舍不才。这是从反面提问，若从正面提问，当是“识才而用才”，齐宣王的提问，准确地说，他应该从正面去提问，应该提的是如何“识才而进贤”的话题，只有“识才而进才”，识贤而进贤，才能识不才而舍不才，识不贤而退不肖，因齐宣王见识不高，没有想到才与不肖之间的进退关系，只能提出一个等而下之的问题。

孟子知道他提问的关键症结所在，既没有具体回答齐宣王如何“识不才”的问题，也没有回答如何“舍之”的问题，孟子却从“进贤而退不肖”的角度去讲。“进贤而退不肖”，孟子也不是从本质角度去讲何谓贤何谓不贤，而仅仅是告诉了他一种“进贤退不肖”的方法。具体方法分两层：第一层，进贤。不拘一格选人才，越级进贤，“卑逾尊，疏逾戚”，但是这种越级提拔是“不得已”，没有办法的时候。必须慎重，“可不慎与?”如何慎重：左右说贤，大夫说贤，国人说贤，均“未可”，即如孔子说：“众好之，必察焉”。如何“察焉”，考察一下说贤的人本身是否是贤者，如果众口一词称贤，可能是乡愿似的好好先生，结党营私之徒，考察的标准应该是“乡人之善者好之，其不善者恶之”，也就是说，这个贤者当是能好之，能恶之，是非皎然明白之人。只有这类贤者，才是真正的贤者，否则，即是“德之贼”似的乡愿之徒。孟子说的“见贤焉，然后用之”，即如此，才是真贤。另外，孟子只是告诉他选贤的方法，并没有告诉他具体的实质性的识才的内容，对一个好勇、好货、好色的国君来说，你即便是告诉他一些带本质的东西他也无暇去运用，孟子也只能退而求其次，告诉他一些简单易行的方法，这也是孟子因材施教罢了。

第二层，退不肖。退不肖又分两类：一类是不可用而“舍之”之人，另一类是罪大恶极可杀之人。退不肖也不是一个简单的话题，左右说“不可”，大夫说“不可”，国人说“不可”，皆“勿听”，亦如孔子所说“众恶之，必察焉”。为什么“众恶之，必察焉”，如何“察焉”，考察一下说“不可”的人本身是否是贤者，如果是贤者，其言可听，如果说“不可”的人，本身就是坏人，被说“不可”的人，可能是一个是非分明的君子，因耿介正直，秉公直言而说了许多得罪人的公道话，大家诽谤他，说他“不可”，那么则极易冤屈好人；摒退不贤之人也要仔细分辨，“乡人之善者好之，其不善者恶之”，反其意而用之“乡人之善者恶之，其不善者好之”，而“善者恶之”的人，才是真正的“不可”用之人。罪大恶极“可杀”之人，左右说“可杀”，大夫说“可杀”，国人说“可杀”，均应“勿听”，详加推论，证据确凿，然后杀之。

恶乡愿

【原文】万子曰：“一乡皆称原人焉①，无所往而不为原人，孔子以为德之贼②，何哉?”曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰：‘德之贼也’。孔子曰：恶似而非者：恶莠③，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口④，恐其乱信也；恶郑声⑤，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡愿，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣⑥。”(《孟子·尽心下》)

【注释】①原人：老实谨慎的人。②德之贼：贼害道德的人。③莠：狗尾草，一种田间常见的野草。④利口：能言善辩。⑤郑声：春秋战国时郑国的音乐。⑥邪慝：邪恶。

【译文】万章说：“全乡的人都说他是老好人，他也到处表现出是一个老好人，孔子竟看他为贼害道德的人，为什么呢?”答道：“这种人，要指摘他，却又举不出什么大错误来；要责骂他，却也无可责骂的，他只是同流合污，为人好像忠诚守信，行为好像方正纯洁，大家也都喜欢他，他自己也以为正确，但是与尧舜之道完全违背，所以说他是贼害道德的人。孔子说过，厌恶那种外貌相似内容全非的东西：厌恶狗尾草，因为怕它把禾苗搞乱了；厌恶不正当的才智，因为怕它把义搞乱了；厌恶夸夸其谈，因为怕它把信实搞乱了；厌恶郑国的乐曲，因为怕它把雅乐搞乱了；厌恶紫色，因为怕它把大红色搞乱了；厌恶好好先生，因为怕它把道德搞乱了。君子使一切事物回到经常正道便行了。经常正道不被歪曲，老百姓就会振兴主持正义；老百姓振兴主持正义，就没有邪恶了。”

【点评】孟子笔下的“原人”即孔子笔下的“乡愿”。“乡愿”，即不分是非的好好先生，不辨曲直，东边说东好，西边说西好，左右逢源，四面乖巧，八面玲珑，似是而非。找他的缺点，却找不着，“非之无举也”；挑他的刺，却又无刺可挑，“刺之无刺也”。圆滑世故，同流合污，“居之似忠信，行之似廉洁”，大家都喜欢他，他亦自以为是，假象惑众，不入圣贤之道，所以孔子说：“乡愿，德之贼也。”真正的仁德却又是另一番情景。孔子说：“唯仁者能好人，能恶人。”是则是，非则非，是非曲直恩怨皎然明白。

孟子剖析“乡愿”，讨厌“乡愿”似是而非，“恶似而非者”，除“乡愿”与“仁德”属“似是而非者”之外，孟子总结孔子似是而非者的人还有五类，如莠稗与禾苗、巧佞与道义、利口与诚信、郑声与雅乐、紫红与赤朱。恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也。

1.阅读下面《论语》、《孟子》选段，回答问题。

“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也：国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。”(《孟子·梁惠王下》)

子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”(《论语·卫灵公》)

子贡问曰：“乡人皆好之，何如?”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如?”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”(《论语·子路》)

(1)第一句话主要体现了孟子什么思想?

(2)结合上面选段，请概括两位先哲对人的优劣的评判标准的异同。

2.阅读下面《论语》、《孟子》选段，回答问题。

子曰：“乡愿，德之贼也。”(《论语·阳货》)

(孟子曰)“(乡愿)居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼也’。”(《孟子·尽心下》)

孔、孟对“乡愿”这种人持什么态度? 请简要分析。

【解答要领】

1.(1)突出体现了孟子的民本思想。(尊重人民的意愿)(意思对即可)

(2)同：众人的好恶(尊重人民的意志)是判断一个人优劣的依据之一，但还应有自己的理性判断。(观察)异：孔子还认为理性判，应以善恶为标准。

2.孔、孟对“乡愿”持批判态度。“乡愿”表面看起来忠信廉洁，好人、恶人都说他们好，但实际上毫无原则，是非不分，是败坏道德的人。

【注释】

[1]本书序号参照：杨伯峻.《论语译注》.北京：中华书局2006年版，前者表示篇，后者表示章节。(编者注)