政治统治中关心民生，以民富为中心

《论语》的德政思想主要表现在以下几个方面：统治者必须“重民”、“爱民”“惠民”，以民为本；统治者要做仁人贤君，施行“德治”、“仁政”；教化民众，构筑“老者安之，朋友信之，少者怀之”的大同社会。

统治者在政治活动中要实行“德治”，施行“仁政”。统治者不仅要有关心人民的意识，更应该有在具体活动中实行“德治”、“仁政”的措施。

第一，统治者在施政中必须首先想到人民，关心人民的利益，即“重民”、“利民”、“惠民”，以民为本。《颜渊》记载，鲁哀公曾问道于孔子的弟子有若：“年饥，用不足，如之何?”有若答道：“百姓足，君孰与不足? 百姓不足，君孰与足?”有若的回答实际上秉承了孔子所提倡的尊民思想，即将“民”(老百姓)当“人”看的朴素的民本思想。在政治统治中，重视“民”的利益，而不是“君”的利益；在发展经济中，以“民”富为中心，使“民”安居乐业。在此基础之上，维护“君”的利益，富足“君”的天下。

第二，作为统治者，要宽简、信任民众。“如有博施于民而能济众，何事于仁，必也圣乎。”(《雍也》)在孔子看来，能将好处给予民众而且能够周济大众的人，就是“圣人”，即孔子设定的人生最高的境界。孔子希望统治者宽简待民，以取得百姓的信任和拥护。

第三，在实行“仁政”的过程中，统治者要依据民意举贤任能。当孔子刚回到鲁国的时候，鲁哀公曾向他请教：“何为则民服?”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”(《为政》)对于官吏的任用，以民意为衡量标准，喜直恶枉，既是孔子重德化的体现，也是一般人衡量是非的标准。

在政治实践中，统治者只有行君子之道，“重民”、“利民”、“惠民”，以民为本，才能达到这样的境界：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。”(《季氏》)孔子从农业生产这一最基本的社会活动提出施政设想，本身就说明了孔子能够为百姓着想，渴望实施“视民如子”的亲民政治。

(一)敬事爱人

【原文】1.5 子曰：“道①千乘之国②，敬事③而信，节用而爱人④，使民以时⑤。”(《学而》)

【注释】①道：动词，治理的意思。②千乘之国：乘，古代用四匹马拉着的兵车。春秋时代，打仗用车子，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。春秋初期，大国都没有千辆兵车。千乘之国，在孔子之时已经不是大国。③敬事：“敬”字一般用于表示工作态度，因之常和“事”字连用。④爱人：古代“人”字有广狭两义。广义的“人”指一切人群，狭义的“人”只指士大夫以上各阶层的人。这里和“民”(使“民”以时)对言，用的是狭义。⑤使民以时：古代以农业为主，“使民以时”即为《孟子·梁惠王上》的“不违农时”。

【译文】孔子说：“治理具有一千辆兵车的国家，就要严肃认真地对待工作，信实无欺，节约费用，爱护官吏，役使老百姓要在农闲时间。”

【点评】孔子认为，治理诸侯国有五件重要的事：尽忠职守、令出必行、节省开支、爱护众人、使民以时。在此，孔子还特别强调“使民以时”，即严守农时之规定，不能在农忙时要求百姓服劳役、筑城墙，免得引起抱怨。可见，立政之本乃是察民情，保护民生，得民心。

孔子谈的为政之道，基本原则就是做人处事一定要能尽心尽力，配合各种客观条件，才能使彼此的关系长期和谐，并且保持效率。这里说的敬事、节用、爱人三项是由核心向外推展，先自我要求，即敬事所以立信；再兼顾节用与爱人两方面，然后还必须多为百姓设想。

(二)如何对待百姓

【原文】8.9子曰：“民可使由①之，不可使知之。”(《泰伯》)

【注释】①由：从，遵从。

【译文】孔子说：“对于普通百姓，可以让他们的行为遵循礼法，却无法让他们懂得为什么要这样做。”

【点评】关于这段文字，解释颇多。主要有二。一是轻民说：“老百姓，可以使他们照着我们的道路走去，不可以使他们知道那是为什么。”与《史记》西门豹之言相近：“民可以乐成，不可与虑始。”只能“知其然”，不能“知其所以然”。二是教民说：应断句为“民可，使由之；不可，使知之”。意即“老百姓可以使用的时候，就使用他；不能使用的时候就教导他”。孔子的“有教无类”，以及“举善而教不能”，均属此意。

【原文】8.10 子曰：“好勇疾①贫，乱也。人而不仁，疾之已甚②，乱也。”(《论语·泰伯》)

【注释】①疾：厌恶，憎恨。②已甚：太过分。

【译文】孔子说：“爱勇敢却厌恶贫穷，会出乱子。对于不仁的人，太过于厌恶他，也会出乱子。”

【点评】“好勇疾贫，乱也。”省略主语“君子”，补齐应为“君子好勇，君子疾贫”。“乱也”是因为君子“好勇而疾贫”有位之君子恃勇逞强，以强凌弱，而贫者起而反之。孔子告诫有位之君子当以仁以德恤众恤贫，否则，祸乱丛生。

“人而不仁，疾之已甚，乱也。”也省略主语“君子”，可理解为“君子对不仁之人疾之已甚，乱也”，这里说的作乱的人是“不仁之人”，因为“不仁之人”是“小人”，作乱的人是“小人”，作乱的原因也是在位的君子“疾之已甚”。在孔子看来，“不仁之人”和“贫者”均属地位低下或无德之小人，“疾贫”或“疾小人”均是致乱的根本原因。

那么如何对待小人，便是本章探讨的重要内容了。本章与上一章有关联。在孔子看来，老百姓如果不甘心居于自己穷困的地位，他们就会起来造反，这就不利于社会的安定，而对于那些不仁的人逼迫得太厉害，也会惹出祸端。所以，最好的办法就是“民可使由之，不可使知之”，即培养人们的“仁德”。

(三)足食足兵民信之

【原文】12.7子贡问政。子曰：“足食，足兵①，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先?”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先?”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”(《颜渊》)

【注释】①兵：在五经和《论语》、《孟子》中，“兵”字多指兵器而言，但也偶有解作兵士的。此“兵”字仍以解为军器为宜，故以军备译之。

【译文】子贡问怎样去治理政事。孔子道：“充足粮食，充足军备，百姓对政府就有信心了。”子贡道：“如果迫不得已，在粮食、军备和人民的信心三者之中一定要去掉一项，先去掉哪一项?”孔子道：“去掉军备。”子贡道：“如果迫不得已，在粮食和人民的信心两者之中一定要去掉一项，先去掉哪一项?”孔子道：“去掉粮食。(没有粮食，不过死亡)，但自古以来谁都免不了死亡。如果人民对政府缺乏信心，国家是站不起来的。”

【点评】子贡问政，孔子告他三条：足食、足兵、民信。这三条，民信第一重要，其次是足食，其次是足兵。因为“自古皆有死，民无信不立”。这体现了儒家的人学思想。只有兵和食，而百姓对统治者不信任，那这样的国家也就不能存在下去了。

(四)信之重要

【原文】19.10子夏曰：“君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也。信而后谏；未信，则以为谤己也。”(《子张》)

【译文】子夏说：“君子等民众信任他了，再役使他们；否则他们将会怨他有意折磨自己。要先取得君主的信任，而后去劝谏；否则他就会以为你是在诽谤他。”

【点评】子夏论信誉在上下级关系中的作用。信誉是人和人之间交往的基础，是为政者必须恪守的信条，也是为政者处理上下关系的重要准则。孔子说：“自古皆有死，民无信不立。”对百姓，必须先在他们心中确立自己的信誉，通过自己的信誉得到百姓的信任，有了百姓的拥戴、信任，然后再役使他们、使用他们；否则，百姓会认为你在虐待他们。对君王、上级，也必须先取得他的信任，获取君王、上级的信任后，然后再进行劝谏；否则，君王或上级则以为你在诽谤他。

(五)民富而君足

【原文】12.9哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何?”有若对曰：“盍彻乎①?”曰：“二②，吾犹不足，如之何其彻也?”对曰：“百姓足，君孰与不足? 百姓不足，君孰与足?”(《颜渊》)

【注释】①盍彻乎：盍，何不。彻，西周的一种田税制度。旧注曰：“什一而税谓之彻。”②二：抽取十分之二的税。

【译文】鲁哀公向有若问道：“年成不好，国家用度不够，应该怎么办?”有若答道：“为什么不实行十分抽一的税率呢?”哀公道：“十分抽二，我还不够，怎么能十分抽一呢?”答道：“如果百姓的用度够，您怎么会不够? 如果百姓的用度不够，您又怎么会够?”

【点评】鲁哀公的问题与自身利益密切相关，与政权存亡密切相关，有若回答得非常好，那就是削减田税的税率，改行“彻税”即什一税率，减轻百姓的经济负担。“藏富于民”，这四个字是中国古代理想政治的体现。百姓有钱了，国君自然就有钱；百姓生活穷困，即使国君有钱也没有用，说不定国家反而因此招致大乱。所以藏富于民是最好的办法。

(六)富而后教

【原文】13.9子适卫，冉有仆①。子曰：“庶矣哉!”冉有曰：“既庶②矣，又何加焉?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”(《子路》)

【注释】①仆：动词，驾御车马。其人则谓之仆夫。②庶：众多，这里指人口众多。

【译文】孔子到卫国，冉有替他驾车子。孔子道：“好稠密的人口!”冉有道：“人口已经众多了，又该怎么办呢?”孔子道：“使他们富裕起来。”冉有道：“已经富裕了，又该怎么办呢?”孔子道：“教育他们。”

【点评】这里提到了施政的顺序，即从“庶”到“富”，再到“教”。应该说，由“庶”到“富”再到“教”是指进展的顺序，而不是指重要性的顺序。所以，没做到“教”这一步，就不能算是理想的政策。

孔子主张“先富后教”，孟子、荀子也都继续阐发了这一主张。所以孟子说：“乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉?”(《孟子·梁惠王上》)，《管子·治国篇》中也有相同主张：“凡治国之道，必先富民。”

孔子的“庶之，富之，教之”是有关政治的，让百姓安居乐业，“衣食足然后知荣辱”，让百姓富裕。经济上轨道，是政治领袖的责任；之后，要教育百姓，如此人的生命才会盘旋而上。

(七)教民之战

【原文】13.29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎①矣。”(《子路》)

【注释】①即戎：“即”是“即位”的“即”，就也，往那里去的意思。“戎”是“兵戎”的意思。

【译文】孔子说：“善人教导人民达七年之久，也能够叫他们作战了。”

【原文】13.30子曰：“以不教民①战，是谓弃之。”(《子路》)

【注释】①不教民：“不教民”三字构成一个名词，意思就是“不教之民”。

【译文】孔子道：“用未经受过训练的人民去作战，这等于糟蹋生命。”

【点评】孔子的教民作战，包括忠信礼义与作战技术。若是不教，则必败亡，等于白白牺牲百姓。身为政治领袖，地位高而责任重，对许多事情的因果关系也应该看得更清楚。譬如在发动战争时，百姓的训练不够，那不是等于故意杀人吗? 孔子此语，提醒在上位者不要草菅人命，而须随时想到自己的责任。

(八)百姓望仁

【原文】15.35子曰：“民之于仁也，甚于水火①。水火，吾见蹈②而死者矣，未见蹈仁而死者也。”(《卫灵公》)

【注释】①甚于水火：比对水火更需要。于：介词，表比较。②蹈：蹈践。

【译文】孔子说：“人民对于仁德，比对水火的需要还急切。我看见过投入水火而死的，没见践履仁德而死的。”

【点评】关于这句话的解释歧义颇多，试以以下的意思理解之：民众对于仁的需要，比对于水火的需要更急切。水火还有负作用，能淹死人烧死人，给人带来巨大的痛苦创伤；但仁却不能伤人、死人，只能活人，只能给人带来幸福。

(九)尊五美，屏四恶

【原文】20.2子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣?”

子曰：“尊五美，屏①四恶，斯可以从政矣。”

子张曰：“何谓五美?”

子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪②，泰而不骄，威而不猛。”

子张曰：“何谓惠而不费?”(www.xing528.com)

子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎? 择可劳而劳之，又谁怨?欲仁而得仁，又焉贪? 君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎? 君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”

子张曰：“何谓四恶?”

子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳③之吝谓之有司④。”(《尧曰》)

【注释】①屏(bǐng)：屏除。②欲而不贪：下文云：“欲仁而得仁，又焉贪?”可见此“欲”字是指欲仁欲义而言。③出纳：出和纳(入)是两个意义相反的词，这里虽然在一起连用，却只有“出”的意义，没有“纳”的意义。④有司——古代管事者之称，职务卑微，这里意译为“小家子气”。

【译文】子张向孔子问道：“怎样就可以治理政事呢?”

孔子道：“尊重五种美德，排除四种恶政，这就可以治理政事了。”

子张道：“五种美德是些什么?”

孔子道：“君子给人民以好处，而自己却无所耗费；使百姓劳动，百姓却不怨恨；自己欲仁欲义，却不能叫做贪；安泰矜持却不骄傲；威严却不凶猛。”

子张道：“给人民以好处，自己却无所耗费，这应该怎么办呢?”

孔子道：“就着人民能得利益之处因而使他们有利，这也不是给人民以好处而自己却无所耗费吗? 选择可以劳动的(时间、情况和人民)再去劳动他们，又有谁来怨恨呢? 自己需要仁德便得到了仁德，又贪求什么呢? 无论人多人少，无论势力大小，君子都不敢怠慢他们，这不也是安泰矜持却不骄傲吗? 君子衣冠整齐，目不邪视，庄严地使人望而有所畏惧，这也不是威严却不凶猛吗?”

子张道：“四种恶政又是些什么呢?”

孔子道：“不加教育便加杀戮叫做虐；不加申诫便要成绩叫做暴；起先懈怠，突然限期叫做贼；同是给人以财物，出手悭吝，叫做小家子气。”

【点评】“五美”是讲仁政，“四恶”是讲苛政。推崇“五美”，排除“四恶”，是孔子对政治相当完整的综合指导原则。其中包含有丰富的“民本”思想，比如：“因民之所利而利之”“择可劳而劳之”，反对“不教而杀”“不戒视成”的暴虐之政。“五美”有了，“四恶”除了，从政做官也就游刃有余，进退自如了，也自然会得到百姓拥护，天下太平。

(十)为政行简

【原文】6.2仲弓问子桑伯子①。子曰：“可也，简②。”仲弓曰：“居敬而行简，以临③其民，不亦可乎? 居简而行简，无乃大④简乎?”子曰：“雍之言然。”(《雍也》)

【注释】①仲弓：即冉雍。子桑伯子：人名，身世不可考。②简：简单，约简，不繁琐。③临：面对，面临，这里有治理的意思。④大：同“太”。

【译文】仲弓问到子桑伯子这个人。孔子说：“他做事简要，是不错的。”仲弓说：“若有心严肃认真，办事简约，这样来对待人民，不也是可以的吗? 若存心粗率简易，又办事简约，岂不是太简了吗?”孔子说：“你这话说得对。”

【点评】孔子主张办事简明扼要，不繁琐，不拖拉，果断利落。不过，任何事情都不可太过分。如果在办事时，一味追求简要，却马马虎虎，就有些不够妥当了。所以，孔子听完仲弓的话以后，认为仲弓说得很有道理。

仲弓之言，繁简是指为政临民庄敬与否，非一般个人仪表的文野。政不烦民之足贵，柳宗元《种树郭橐驼传》言之深切矣。善于以简治者，多由博观约取，识得事理精要，故能以简驭繁，事半功倍。贪省力，图安逸，无责任感之粗疏简易，则易流于渎职病民。历朝末世的政界官风，一面是临民不敬，玩忽职守，不办正事，同时却科层重叠，文牍如山，花样日出，扰民不休。

(十一)近者悦，远者来

【原文】13.16叶公问政。子曰：“近者说，远者来。”(《子路》)

【译文】叶公问政治。孔子道：“境内的人使他高兴，境外的人使他来投奔。”

【点评】“近者悦，远者来”，就是《诗》《书》常讲的“柔远能迩”。要达到这一境界，要求为政者修养德行，立足民本。政治是否上轨道，民心的反应是最好的指标。如果做不到“近者说”，又怎么可能吸引“远者来”呢?

(十二)得民情，哀矜勿喜

【原文】19.19孟氏使阳肤①为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜②而勿喜!”(《子张》)

【注释】①阳肤：旧注说他是曾子弟子。②矜：怜悯。

【译文】孟氏任命阳肤做法官，阳肤向曾子求教。曾子道：“现今在上位的人不依规矩行事，百姓早就离心离德了。你假若能够审出罪犯的真情，便应该同情他，可怜他，切不要自鸣得意!”

【点评】曾子存心仁厚，能够体谅百姓。他不讲法理法术，而从立法用法原理的高度指明人道是最高原则，也是司法吏员的根本素质：“哀矜而勿喜”! 这里说的“哀”与“喜”似干扰法之公正，其实法律条文虽无情，而法吏有爱憎。可轻可重之案，爱之欲其生，恶之欲其死，生死常在好恶之间，区别只在巴结富贵，还是哀矜贫贱而已。本章言好生与好杀，实儒家与法家执法的本质区别，也是古今言法的不大同处。

衣食足而知礼仪

【原文】地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌? 故曰：“仁者无敌。”(《孟子·梁惠王上》)

【译文】百里见方的小国也能够取得天下。大王如果对百姓施行仁政，少用刑罚，减轻赋税，(提倡)深耕细作、勤除杂草，让年轻人在耕种之余学习孝亲、敬兄、忠诚、守信的道理，在家侍奉父兄，在外敬重尊长，(这样，)可以让他们拿起木棍打赢盔甲坚硬、刀枪锐利的秦楚两国的军队了。他们(秦、楚)常年夺占百姓的农时，使百姓不能耕作来奉养父母。父母受冻挨饿，兄弟妻儿各自逃散。他们使自己的百姓陷入了痛苦之中，(如果)大王前去讨伐他们，谁能跟大王对抗呢? 所以(古语)说：“有仁德的人天下无敌。”

【点评】反映了孟子“仁者无敌”的思想，他认为战争的胜负，不是取决于国家大小、兵甲利钝，而是取决于是否实行“仁政”，以及人心的向背。所谓仁政包括两个方面的内容：物质生产和精神修养。物质生产方面，包括三项内容：一是省刑罚，二是薄赋税，三是深耕易耨。虽然省刑罚属于法治，薄赋税属于财政，深耕易耨才属于农业生产，但说穿了，前两项的目的都是为了让老百姓能够提高劳动生产的积极性，发展生产。精神文明建设方面，主要还是教育问题，不过，在儒家政治的教育中，德育、做人是第一位的，而文化知识则是第二位的，所以孟子在这里依然强调的是孝、悌、忠、信。

无恒产者无恒心

【原文】(孟子)曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈④，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也? 是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。”(《孟子·梁惠王上》)

【译文】孟子说：“没有固定的产业，却有稳定不变的思想，只有士人能做到。至于百姓，没有固定的产业，随之就没有稳定不变的思想。如果没有稳定不变的思想，就会胡作非为，坏事没有不干的了。等到犯了罪，然后用刑法处置他们，这就像是安下罗网坑害百姓。哪有仁人做了君主可以用这种方法治理国家的呢? 所以贤明的君主所规定的百姓的产业，一定要使他对上足够奉养父母，对下足够养活妻儿，好年成就终年能吃饱，坏年成也能免于饿死。之后督促他们一心向善，百姓也就乐于听从了。”

【点评】孟子将齐宣王原本想靠战争来解决问题的“霸道”做法与自己主张靠仁政来解决问题的“王道”做了对比，劝请齐宣王放弃图谋霸业的野心，以不忍人之心，行不忍人之政，保民而王天下。即有恒产者有恒心，先足衣食后知礼仪，富民后方可谈兴教。

与民同乐

【原文】文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰①：“‘时日害丧②，予及女偕亡③。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉?”(《孟子·梁惠王上》)

【注释】①《汤誓》：《尚书》中的一篇。《尚书》是我国上古历史文件和部分追述上古事迹著作的汇编，是儒家经典之一。《汤誓》记载商汤讨伐暴君夏王桀的誓词。传说，夏桀曾自比太阳，说太阳灭亡他才灭亡。此章所引是百姓诅咒夏桀的话。②时：这。害：同“曷”，何时的意思。③女：同“汝”，你。

【译文】文王依靠民力造起了高台深池，但人民却高高兴兴，把他的台叫做灵台，把他的池沼叫做灵沼，为他能享有麋鹿鱼鳖而高兴。古代的贤君与民同乐，所以能享受到(真正的)快乐。《汤誓》中说：“‘这个太阳什么时候灭亡? 我们要跟你同归于尽!’人民要跟他同归于尽，(他)纵然拥有台池鸟兽，难道能独自享受到快乐吗?”

【点评】本章重在阐述与民同乐的思想。孟子告诫君主要与民同乐，就是要求统治者不要把自己的享乐建立在广大人民痛苦的基础上。国君不应自己沉溺于物欲享乐之中，而应乐民所乐、忧民所忧，这样才能天下归心。只有得到人民的拥护，与民同乐，才能够得到真正的快乐，这种快乐来自于君主的仁爱之心，更来自于百姓的安乐生活。否则，就是“独乐”，必然遭到人民的反抗，最终导致王朝的覆亡。

民贵君轻

【原文】孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子①，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛②既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”(《孟子·尽心下》)

【注释】①丘民：众民。②粢盛：盛在祭器内用来祭祀的谷物。

【译文】孟子说：“百姓是最重要的，土谷之神次于百姓，君主的地位更要轻些。所以得到许多百姓的拥护就能做天子，得到天子信任就能做诸侯，得到诸侯信任就能做大夫。诸侯危害了土谷之神，那就改立诸侯。祭祀用的牲畜是肥壮的，谷物是清洁的，又是按时祭祀的，然而还是干旱水涝，那就改立土谷之神。”

【点评】此章是《孟子》中最具人道主义色彩的章节之一，“民贵君轻”的名句也一直为人所传诵，朱熹在《集注》中对这一句是如此解释的：“盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其轻重如此。”这段话体现了孟子朴素的民本思想，政权、君王的权力来自于人民，必须处处以人民的利益为本。孟子主张“民贵君轻”，如果进一步推论之，即对于昏庸无道、危及社稷的国君，可以依据民心的向背废弃另立。

阅读下面的《论语》《孟子》选段，回答问题。

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉!”

冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之。”

曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”(《论语·子路》)

哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何?”

有若对曰：“盍彻乎?”

曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也?”

对曰：“百姓足，君孰与不足? 百姓不足，君孰与足?”(《论语·颜渊》)

不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷和鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。(《孟子·梁惠王上》)

(1)参照以上选段，分析孔子和孟子在治国施政方面的共同点?

(2)孔子主张“富民”的同时又提倡减轻赋税，反对敛财。请简要分析二者关系。

(3)谈谈儒家“先富后教”的治国思想在当前社会有何实际意义。

【解答要领】

(1)先富后教，以德治国。儒家主张为政以“德”，要保证百姓的基本生活，这是基础，所以提倡“富之”；儒家又主张治国以“礼”，重视“教化”，使百姓遵守“礼”，就要提倡百姓有一种精神力量，重视为人的基本准则。

(2)富民和减赋都是以民为本的思想体现。孔子认为，有民才有国，而基本的生活保障则是老百姓得以生存的必要前提，因而让百姓“富”起来对国家的安定和发展非常重要。但是物质财富往往是有限的，富人占有的多，百姓就得到的少。而且部分人“敛财”还会导致“均”的破坏。所以要反对敛财，藏富于民。

(3)儒家重视解决人民温饱问题，使人民安居乐业，并加强对人民的教育。在现今仍然有积极意义，社会主义建设首先是提高人民的物质生活水平，重视物质文明和精神文明的建设。