为政以德，以德治民-《论语》解读

“仁”是孔子思想的核心，而德政即民本思想，是孔子“仁”之思想在政治领域的应用。

“为政以德，以德治民”是孔子“为政”的核心思想主张。孔子说：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”(《为政》)这就是说，执政者要用恩德推行国政，就好像北极星在它的方位上，群星都环绕着它。老百姓就像“群星”，执政者就像“北辰”。如果执政者能用恩德教化民众，那么老百姓就会拥护他。纵观中国数千年历史，孔子所言为真理。不管哪个朝代，如果执政者能以恩德施予民，而不是征收繁重的苛捐杂税，那么就能国泰民安。

在“以德治民”时，孔子认为，执政者要率先垂范。即以德修己，正己以正天下，以周礼来矫正礼崩乐坏的政治局面。因此，为政者的德行修养至关重要，要修己齐家从而治国平天下。

政术的关键在于正，正包含两个方面的内容：第一，正名；第二，正身。正身以德。为政者笃信好学，不断强化德行修养，培养庄慈孝仁的优良品性，从而推己及人，百姓自然争相效仿，人心敦厚，天下实现大同。为政者应当率先示范(“先之劳之”)；为政者应当明是非，奖罚分明，举忠臣(“先有司，赦小过，举贤才”)；为政者定要尽职尽责，不越俎代庖(“不在其位，不谋其政”)；正就是要自己给老百姓带头，然后让他们勤劳地工作；给工作人员带头，不计较人家的小错误，提拔优秀人才；在位不要疲倦懈怠，执行政令要忠心。我们现在讲“正”，就是要严于律己，率先垂范，吃苦在前，享乐在后，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；就是要公正，对人一视同仁；就是要一身正气，敢于坚持真理，敢于纠正错误。正名分，明等级。社会上每个人都有一个社会角色，有君就有臣，有父就有子，人人都要尽其本分，这就是孔子所谓的理想的政治。实际上就是以谨严的周礼匡正当时混乱的社会秩序，使每个社会角色都安分守己，不违法作乱，回复敦厚温和的社会状态。

(一)为政以德

【原文】2.1子曰：“为政以德，譬如北辰①居其所而众星共②之。”(《为政》)

【注释】①北辰：北极星。②共：同“拱”，环抱、环绕之意。

【译文】孔子说：“用道德来治理国政，自己便会像北极星一般，在一定的位置上，别的星辰都环绕着它。”

【点评】用道德来治理国家是德政，与此相反是暴政，比如说，文武之治是德政，桀纣之治是暴政。儒家的政治理念是典型的道德政治。孔子提倡以德治国，以礼治国。他希望当权者修养自己的德行，并对天下百姓推行德政，天下百姓因此凝聚在他的周围。

(二)道之以德

【原文】2.3子曰：“道①之以政，齐之以刑，民免②而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格③。”(《为政》)

【注释】①道：一为治理的意思；二为“导”，引导的意思，后者较为妥帖。②免：先秦古书若单用一个“免”字，一般都是“免罪”“免刑”“免祸”的意思。③格：规矩，此作动词。有规矩，懂规矩。

【译文】孔子说：“用政法来引导天下人，使用刑罚来整顿天下人，人民只是暂时地免于犯罪，却没有廉耻之心。如果使用道德来引导天下人，使用礼教来整顿天下人，人民不但有廉耻之心，而且自觉地走正路。”

【点评】这段话也可看作是儒家政治思想与法家政治思想的区别：儒家政治思想主张德治，以道德和礼教约束民众；法家政治思想主张法治，以政令、刑法驱遣民众。孔子不太赞成外在强制的约束，而主张内在的自我约束。所谓“德”是顺应人性的善行，所谓“礼”是人际行为的规范，在古代包括君臣上下的区别、亲疏远近的等级、服饰宫室的制定、进退动作的礼仪等。以德行教化，用礼制约束，百姓才能化被动为主动，自己愿意走上正途。

(三)孝友施于政

【原文】2.21或谓孔子曰：“子奚不为政?”子曰：“《书》云①：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施②于有政。’是亦为政，奚其为为政③?”(《为政》)

【注释】①《书》云：以下三句是《尚书》的逸文。②施：延及，推广。③“奚其”句：奚，为什么。其，代词，指做官。为，是，算是。为政，参与政治。当时孔子没有出来做官，所以，有人问他为什么不参政。

【译文】有人问孔子道：“你为什么不参与政治?”孔子道：“《尚书》上说，‘孝呀，只有孝顺父母，友爱兄弟，把这种风气影响到政治上去’。这也就是参与政治了呀，为什么一定要做官才算参与政治呢?”

【点评】儒家的政治思想是“内圣外王”，即先修养自己的道德而得到“内圣”，再把这种道德推广到家国，即“外王”。具体而言，“孝”即孝顺父母，“友”即友爱兄弟姊妹，如此则家庭自然和乐。推广到整个社会，政治上也就平顺了，社会也就稳定了。政治就是治理众人之事，在家里孝顺父母，友爱兄弟，一样可以影响政治，因为任何行为都会有推广的效果。“修身”“齐家”之后才可“治国”“平天下”。孔子认为，国家政治当以孝悌为本，这也就是儒家所讲的仁政之方——推己及人，仁爱天下。

(四)政者，正也

【原文】12.17季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”(《颜渊》)

【译文】季康子向孔子问政治。孔子答道：“政字的意思就是端正。您自己带头端正，谁敢不端正呢?”

【点评】季氏是鲁国的权臣，孔子对季氏一直存有异见。所以，孔子说你带头做一个正派的人，谁敢不正派? 意在劝导季氏遵守礼法，为人表率。孟子说：“仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。”(《孟子·离娄上》)所以政治人物要特别谨慎为政，行走正道，因为他的行为不是个人的事，而是公众行为的示范。儒家的政治学强调领导人的表率作用，这与我们今天所推行的廉政建设思想是一致的。

(五)为政正身

【原文】13.6子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”(《子路》)

【译文】孔子说：“统治者自己的品行端正，不用发布命令，百姓也会去照着做；统治者自己的品行不端正，即使发布命令，百姓也不会服从。”

【原文】13.13子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有? 不能正其身，如正人何?”(《子路》)

【译文】孔子说：“假若端正了自己，治理国政有什么困难呢? 连本身都不能端正，怎么端正别人呢?”

【原文】15.5子曰：“无为而治者其舜也与? 夫何为哉? 恭己正南面而已矣。”(《卫灵公》)

【译文】孔子说：“自己从容安静而使天下太平的人大概只有舜罢? 他干了什么呢?庄严端正地坐朝廷罢了。”

【点评】古代能从政做官的是少数人，通常是具有特殊的知识和能力的人，才有机会做官。因此，做官者的人品和言行，和老百姓的作为就有直接的关系。不能端正自己的行为，又如何使别人端正呢? 今天我们抓廉政建设，要求领导干部遵守勤政廉洁的标准，说起来，与孔子所反复强调的思想也是完全一致的。正人先正己，表率的作用是不可忽视的。孔子把“正身”看作是从政为官的重要方面，是有深刻的思想价值的。

(六)风行草偃，君善而民善

【原文】12.19季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如?”孔子对曰：“子为政，焉用杀? 子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”(《颜渊》)

【译文】季康子向孔子请教政治，说道：“假若杀掉坏人来亲近好人，怎么样?”孔子答道：“您治理天下，为什么要杀戮? 您想把国家搞好，百姓就会好起来。治理者的作风好比风，老百姓的作风好比草，风向哪边吹，草向哪边倒。”

【点评】老子说：“民不畏死，奈何以死惧之?”老百姓不怕死，你用死来威胁他们有什么用呢? 在这一点上，孔子和老子的观点是一致的。所以，他对季康子说，不要用杀戮来进行统治，而要用德行来引导、感化。因为领导者的德行好比是风，普通老百姓的德行好比是草，草受风吹，必然随风倒。

孔子的这种理论，就是“风行草偃”的统治术。其核心内容是主张德治，在全国上下形成一种道德风尚，移风易俗，改造思想，而不是靠刑罚手段来强制实施统治。正是在这一点上，见出儒家政治思想与法家政治思想的根本区别。当然，以我们今天的观点来看，无论是单用刑罚还是仅凭道德风尚都不能治理好一个社会，而是要德法并用，法治建设与道德文明建设共举。

(七)居之无倦，行之以忠

【原文】12.14子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”(《颜渊》)

【译文】子张问如何治理政事。孔子道：“在位不要疲倦懈怠，执行政令要忠心。”

【原文】13.1 子路问政。子曰：“先之劳之①。”请益。曰：“无倦②。”(《子路》)

【注释】①先之劳之：先，引导，先导，即教化。之，指老百姓。做在老百姓之前，引导老百姓勤劳。②无倦：不厌倦，不松懈。也就是“居之无倦”之意。

【译文】子路问如何管理政事。孔子道：“自己给百姓带头，然后让他们勤劳地工作。”子路请求多讲一点。孔子又道：“永远不要懈怠。”

【点评】“先之劳之”一语道尽做官的实质。各级统治者身居官位，就要勤政爱民，以仁德的规定要求自己，以礼的原则治理国家和百姓。具体而言，就是“居之无倦，行之以忠”。

居之无倦，首先就得有敬业精神，热爱自己所从事的工作。只有这样，才能把自己的全部精力都投入工作，不偷懒，不耍滑，兢兢业业地工作，尽职尽责。

行之以忠，就是要忠诚老实地履行公务，不以权谋私，利用职务之便为自己捞好处，收受贿赂。在执行政令上，忠心耿耿，不打折扣，圆满完成工作任务。

(八)修己以安百姓

【原文】14.42子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人①。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓②，尧舜其犹病诸?”(《宪问》)

【注释】①人：这个“人”字显然是狭义的“人”，指士大夫以上各阶层的人，没有把“百姓”包括在内。②修己以安百姓：修养自己来使老百姓安乐。

【译文】子路问怎样才能算是一个君子。孔子道：“修养自己来严肃认真地对待工作。”子路道：“这样就够了吗?”孔子道：“修养自己来使上层人物安乐。”子路道：“这样就够了吗?”孔子道：“修养自己来使所有老百姓安乐。修养自己来使所有老百姓安乐，尧舜大概还没有完全做到哩!”

【点评】孔子认为，做人做官首先要“修己以敬”，认真谨慎地面对一切。一个人首先要对他所做的事认真谨慎，亦即敬业。做到这一步，一定要守法、重礼。

其次要“修己以安人”，范围扩大至安顿四周的人，做到这一点，要有情有义，才能走向最高境界——“修己以安百姓”，往无私的方向走，照顾到天下人。

修养自己以安天下百姓，正是孔子的志向，“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这是他最高的理想。

(九)上好礼，民易使

【原文】14.41子曰：“上好礼，则民易使也。”(《宪问》)

【译文】孔子说：“在上位的人若遇事依礼而行，就容易使百姓听从指挥。”

【原文】12.18 季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”(《颜渊》)

【译文】季康子苦于盗贼太多，向孔子求教。孔子答道：“假若您不贪求太多的财货，就是奖励偷抢，他们也不会干。”

【点评】“礼”即礼仪与规范，可以保障社会秩序，社会一旦稳定，百姓也乐于听命。社会是靠礼来维系的，以礼仪、礼节、礼貌来与人相处。所以在上位的为政者更应该言行合礼，并且倡导礼法，维护稳定。在上位者贪得无厌，一般人迫于生计或有样学样，不免沦为盗贼。反之，百姓会有廉耻之心，自重自爱，自然不会为非作歹，破坏秩序。

(十)举直错诸枉

【原文】2.19哀公①问曰：“何为则民服?”孔子对曰②：“举直错诸枉③，则民服；举枉错诸直，则民不服。”(《为政》)

【注释】①哀公：鲁君，姓姬，名蒋，定公之子，继定公而即位，在位27 年(公元前494—466年)。“哀”是谥号。②孔子对曰：《论语》的行文体例是，臣下对答君上的询问一定用“对曰”，这里孔子答复鲁君之问，所以用“孔子对曰”。③举直错诸枉：举，选拔的意思。直，正直公平。错，放置的意思。

【译文】鲁哀公问道：“要做些什么事才能使百姓服从呢?”孔子答道：“把正直的人提拔出来，放在邪曲的人之上，百姓就服从了；若是把邪曲的人提拔出来，放在正直的人之上，百姓就会不服从。”

【点评】从政治国离不了选拔任用干部，干部选得好，老百姓就拥护；选得不好，老百姓就反对。好与不好，标准是是否正直。正直的人是善的表率，百姓当然服从；否则，百姓就不会服气。一个人行为有偏差，居然高居庙堂之上，自然会起到负面的作用，对天下的民风教化、秩序维护也是消极的。所以为政者更应该以身作则，谨慎选取人才，以正人心。

(十一)举善而教不能

【原文】2.20季康子①问：“使民敬、忠以②劝，如之何?”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”(《为政》)

【注释】①季康子：季孙肥，鲁哀公时正卿，当时鲁国最有权力的人。“康”是谥号。②以：连词，与“和”同。

【译文】季康子问道：“要使人民严肃认真、尽心竭力和互相勉励，应该怎么办呢?”孔子说：“你对待人民的事情严肃认真，他们对待你的政令也会严肃认真了；你孝顺父母，爱护幼小，他们也就会对你尽心竭力了；你提拔好人，教育能力弱的人，他们也就会劝勉了。”

【点评】孔子主张“礼治”和“德治”，这不单单是针对老百姓的，对于当政者也是如此。当政者本人应当庄重严谨、孝顺慈祥，老百姓就会对当政的人尊敬、尽忠又努力干活。所以对于季康子的问题，孔子认为重要的不是技术或手段，而是百姓与统治者的关系比较直接，统治者有什么作为，百姓很快就会感受到。我们常说“严父慈母”，在政治上也是一样，要恩威并济，善待百姓，说穿了就是正义与仁爱。

(十二)一言兴邦

【原文】13.15定公问：“一言而可以兴邦，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎?”曰：“一言而丧邦，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎? 如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎?”(《子路》)

【译文】鲁定公问：“一句话兴盛国家，有这事么?”孔子答道：“说话不可以像这样的简单机械。不过，大家都说：‘做君上很难，做臣子不容易。’假若知道做君上的艰难，(自然会谨慎认真地去干)，不近于一句话便兴盛国家么?”定公又道：“一句话丧失国家，有这事么?”孔子答道：“说话不可以像这样的简单机械。不过，大家都说：‘我做国君没有别的快乐，只是我说什么话都没有人违抗我。’假若说的话正确而没有人违抗，不也好么? 假若说的话不正确也没有人违抗，不近于一句话便丧失国家么?”

【点评】政治领袖总希望立刻见到政治成效。孔子认为，如果知道做君主艰难，做臣子也不容易，大家互相体谅，面对责任就不会互相推诿。百姓也能看到他们兢兢业业为民操劳，这样一来，就可以使国家兴盛。国君做错事影响国家甚巨，大臣也一起来替他找借口。上位者觉得自己没有什么过错，因为任何话说出来都有人附和，最后为政者被蒙蔽，不知民生疾苦，与现实情况脱节，当然难免“丧邦”。因此，为政之道，慎言慎行。

(十三)善人为邦

【原文】13.11子曰：“‘善人为邦①百年，亦可以胜残去杀②矣。’诚哉是言也!”(《子路》)

【注释】①为邦：治理国家。②胜残去杀：克服残暴，免除刑杀。

【译文】孔子说：“‘善人治理国家一百年以后，也就可以战胜残暴，免除杀戮了。’这话说得真对啊!”

【点评】在孔子看来，最高的管理境界应该是“善人为邦”、“为政以德”，收到的效果则是“胜残去杀”，即克服残暴，除去刑杀。“百年”言其施行仁政之难，行仁德教化之久，仁德昌盛，上下相亲，化民成俗，遍及众庶，确非一日之功。(www.xing528.com)

(十四)王者治国

【原文】13.12子曰：“如有王者，必世①而后仁。”(《子路》)

【注释】①世：三十年为一世。

【译文】孔子说：“如果有王者兴起，必定需要三十年才能使仁道行于天下。”

【点评】上面孔子讲，善人施行德治需要一百年的时间才可以达到理想境界，在这里又说，王者治理国家也需要三十年的时间才能实现仁政。同样，王者在实现仁政之前的三十年间，也不能排除刑罚杀戮手段在社会政治生活中所起的重要作用。

(十五)制定法令过程

【原文】14.8子曰：“为命①，裨谌②草创之，世叔③讨论之，行人子羽修饰之，东里④子产⑤润色之。”(《宪问》)

【注释】①命：指外交辞令。②裨谌(bìchén)：郑国大夫。③世叔：名游吉，郑国大夫。子产死后，继任郑国宰相。④东里：郑国邑名。⑤子产：名侨，字子产。郑国大夫，后任宰相。

【译文】孔子说：“郑国制定政策法令(的过程是：)由裨谌起草，世叔提意见，外交官子羽加以修饰，最后由子产做文辞上的修改加工。”

【点评】这一段记载郑国起草文书的四大程序。郑国，春秋时夹在秦晋齐楚四个大国之间，不论秦晋齐楚任何两个国家之间打仗，都可能影响郑国的存亡。郑国长期生活在夹缝中，内理政务，外需周旋。对外周旋，需靠严密周详而又文采斐然的外交辞令。因此，他们在起草外交文书的时候，十分慎重，先是草稿，定其大端；再是切磋琢磨，讨论斟酌；又是修改调整，使其严谨；最后是润色添彩，使其华美，质文兼备。

(十六)圣贤治国方略

【原文】20.1尧①曰：“咨②! 尔舜! 天之历数③在尔躬，允④执其中。四海困穷，天禄⑤永终。”

舜亦以命禹。

曰：“予小子⑥履⑦敢用玄牡⑧，敢昭告于皇皇⑨后帝⑩：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”

周有大赉⑪，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”

谨权量⑫，审法度⑬，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。

所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说⑭。(《尧曰》)

【注释】①尧：传说中我国父系氏族社会后期的部落联盟首领，把帝位禅(shàn)让给舜。②咨：即“啧”，感叹词，表示赞美。③天之历数：上天安排的帝王相承的次序。古人认为，能做帝王是由天命决定的。④允：公平，公允。执：坚持。中：中庸之道。⑤天禄：上天赐给的禄位。⑥予小子：上古帝王自称之辞。意思是自己是天帝的儿子。⑦履：商汤的名字。⑧玄牡：黑色的公牛。⑨皇皇：光明伟大。⑩后帝：“后”和“帝”是同义词连用，都是帝王的意思。这里指天帝。⑪赉(lài)：赏赐。⑫谨权量：谨慎地检验审定度量衡。权，权衡，即量轻重的标准秤。量，量容器的标准斗斛。(“谨权量”以后是孔子说的)⑬ 法度：指分、寸、尺、丈等长度单位。⑭说：同“悦”。

【译文】尧(让位给舜时)说：“啧! 啧! 你这舜呀! 按照天命对帝王之位安排的次序，帝位已经落在你身上了。你要真诚地奉行中和之道啊。如果天下的人都陷入贫困境地，那上天赐给你的禄位就永远完结了。”

舜(让位给禹的时候)也这样告诫禹。

商汤说：“小子，履我冒昧地用黑色的公牛来祭祀，明白地向光明伟大的天帝祷告：有罪的人我绝不敢擅自赦免，您的臣仆的善恶，我不敢隐瞒，您的心里是明白的。我本人如果有罪，不要因此牵连万民百姓；万民百姓如果有罪，应该归我一人承担责任。”

周朝大加赏赐，分封诸侯，使为善的人都富贵了起来。(周武王说：)“即使是同姓至亲，也不如有仁德的人。百姓如果有过错，都归在我一人身上。”

(孔子说：)谨慎地规范度量衡，恢复被废弃了的官职，政令就可以通行四方了。复兴灭亡了的国家，接续断绝了世袭地位的贵族世家，起用被废黜的、遁世的遗逸之民，天下的民众就会心悦诚服。

执政者所应重视的是：民生、粮食之事和丧葬、祭祀之礼。执政者宽厚就可以得到人民的拥护，诚恳守信用就会得到人民的信任，勤敏就会取得成功，公平就会使百姓心悦诚服。

【点评】这一大段文字，记述了从尧帝以来历代先圣先王的遗训，中间或许有脱落之处，衔接不起来。后面的话，是孔子对三代以来的美德善政做的高度概括，可以说是对《论语》全书中有关治国安邦平天下的思想总结，对后代产生了很大的影响。

这段文字谈治理国家必须赏罚分明，奖善惩恶。“尧曰”和“舜命”均从正反两面讲，既讲奖善，也谈惩恶，中心论点是“德义决定论”。之后从反面讲，惩恶，“黎民”、“帝臣”、“朕躬”三者有罪一视同仁，“朕躬”罪重。“周有大赉”，分封天下既奖善又惩恶。然后指出行政归心，民食丧祭皆是奖善惩恶之具体标准和措施。最后一节与前面内容环环相扣，强调为政者必须具备的心理素养和道德修养。

以善服人

【原文】孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”(《孟子·离娄下》)

【译文】孟子说：“单凭善就想让别人归服，是不能够使人归服的；教育人使人变善，才能让天下的人归服。天下的人心不归服而想让天下归服，这是没有过的事。”

【点评】孟子更强调用“善”教育感化的功能，他认为，单凭“善”是不能够使人心服的，还要用“善”来教育感化人，才能使天下人心服。

以德行仁

【原文】孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”(《孟子·公孙丑上》)

【译文】孟子说：“依靠武力假借仁义的，可以称霸，称霸必有大国为基础；依靠道德施行仁义的，可以称王，称王不必有大国做基础——商汤凭七十里创王业，文王凭百里见方称王。靠武力使人服从，不是真心服从，只是力量不足(反抗)；靠道德使人服从，是心里高兴而真心服从，就像七十二弟子敬佩孔子那样。《诗经》上说：‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。’说的就是这个意思。”

【点评】孟子提倡尚德，要以德服人，反对以武力压人。以暴力压服人者，服者只是实力不足，隐忍不发而已。以仁德服人者，人们也会心悦诚服，天下才能长治久安。孟子在这里举例说明了以德服人的重要性。

行仁政而富

【原文】孟子曰：“求也为季氏宰①，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战? 争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”(《孟子·离娄上》)

【注释】①求也为季氏宰：求，冉求，孔子弟子。季氏，指季康子，鲁国卿。

【译文】孟子说：“冉求当了季氏的家臣，不能改变季氏的德行，征收田赋反而比过去增加一倍。孔子说：‘冉求不是我的学生，弟子们，你们可以擂起鼓来声讨他!’由此看来，君主不施行仁政，反而去帮他聚敛财富的人，都是孔子所鄙弃的，更何况为他卖命打仗的人呢? 为争夺一块地方打仗而杀人遍野，为争夺一座城池打仗而杀人满城，这就叫作领着土地来吃人肉，罪恶之大，将他处死都嫌不够的。所以善于打仗的人该受最重的刑罚，唆使诸侯拉帮结伙打仗的人，该受次一等的刑罚，强令百姓垦荒耕种的人该受再次一等的刑罚。”

【点评】孟子的“仁”就是尊重人，怜恤人，一切以人为本，他主张通过仁来使天下归心。勇猛善战的大将、连横合纵的谋士与富国强兵的政客等等，都应该对时代的动乱与百姓的灾难负责。知识与才能应该用在仁义王道上，才有它正面的意义；如果用在功利霸道上，那将起到负面的作用。

1.阅读下面的《论语》选段，回答问题。

子曰：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”(《论语·为政》)

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《论语·为政》)

(1)分析上面的选段内容，说说孔子治国的基本思想及局限性。

(2)孔子还说过“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”(《颜渊》)，请结合上面的文段谈谈你对这句话的理解。

2.阅读下面的《论语》选段，回答问题。

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”(《论语·子路》)

季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”(《论语·颜渊》)

子路问政。子曰：“先之劳之。”请益。曰：“无倦。”(《论语·子路》)

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道何如?”孔子对曰：“子为政，焉用杀? 子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”(《论语·颜渊》)

(1)结合上面的选段，说说孔子在下面这段话里表达了什么观点?

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何?”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”(《论语·为政》)

(2)结合以上选段，用自己的话概括孔子对执政者提出了哪些要求? 并简要分析。

3.阅读下面的《论语》选段，回答问题。

定公问：“一言而可以兴邦，有诸?”

孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎?”

曰：“一言而丧邦，有诸?”

孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎? 如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎?”(《论语·子路》)

在选段中孔子对鲁定公的询问持何种态度? 孔子是如何回答分析的?

4.阅读下面的《论语》选段，回答问题。

子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”

子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先?”

曰：“去兵。”

子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先?”

曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”(《论语·颜渊》)

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如?”孔子对曰：“子为政，焉用杀? 子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”(《论语·颜渊》)

齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸?”(《论语·颜渊》)

(1)孔子还说：“人而无信，不知其可也。”(《论语·为政》)结合以上选段，谈谈这里体现了孔子怎样的政治思想。

(2)面对同样的问题，孔子为什么分别做了不同的回答? 请说说你的理解。

【解答要领】

1.(1)孔子主张以道德教化为治国的基本原则。认为道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓循规蹈距，又能使百姓有知耻之心。但他却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。

(2)孔子在这里把执政者的道德品质比作风，百姓的道德品质比作草，强风吹来，草就会随风倒下。这说明执政者的道德力量能感化、征服百姓，这样百姓就能“有耻且格”。这就是孔子对“道之以德”的形象说明。

2.(1)突出说明了执政者道德品质对百姓的影响的重要性。当政者庄重、孝慈、举荐善人，百姓就会敬服，尽忠而努力。

(2)首先，孔子认为执政者应当以身作则，身教重于言传。统治者自身的榜样是对老百姓最好的教育。先要正己再去正人。执政者自身端正了，发布命令，老百姓就会去做。自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从。其次，为政者要勤勉于事，持之以恒。

3.对于鲁定公的提问，孔子实际上做了肯定性的回答。作为在上位的统治者，一个念头、一句话如果不当，就有可能导致亡国丧天下的结局。所以，他劝告定公，为政要慎言慎行，应当行仁政以礼治天下，不应以国君所说的话无人敢于违抗而感到高兴。

4.(1)体现了孔子为政以德、取信于民、以礼治国的政治思想。孔子认为，治理一个国家，应当具备三个起码的条件：粮食、军备、取信于民。而这三者当中，取信于民是最重要的。而要取信于民，实现天下安定，要求为政者修身以德，讲求礼节，感化百姓。如此天下臣民都效仿领袖，守礼合德，自然万世太平。

(2)因为“问政”的对象不同。子贡是孔子的学生，尚未入仕参政，需要告诉他立国的必备条件；而季康子是大权在握的重臣，且有“暴政”倾向，因而孔子希望他能“为政以德”；齐景公是一国之君，故孔子提醒他要讲究礼节秩序。