孔子政治理念：以德治国，事事从大局着眼

孔子一生周游列国，主要目的就是要把他的政治理念推广到各国，以扭转礼崩乐坏的社会局面，匡扶天下。

孔子的政治理念是“为政以德”，即以德治国。强调为政者当有仁爱之心，护佑百姓，教化百姓，恪守礼仪；同时，为政者应以身作则，正所谓正己以正人，为政者应使自己的言行规范，合乎礼法。

其一，治国的根本在于“人伦纲常”。齐景公问孔子怎样治国，孔子说：“君君，臣臣，父父，子子。”(《颜渊》)即要治理好国家，君主必须像个君主，臣子必须像个臣子，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子。这一思想虽然反映了孔子的宗法伦理观念，但在当时的历史条件下，这种伦理纲常确实起到了治理国家的重要作用。事实上，在阶级社会里，不论处于什么时代都需要各在其位，各司其职，否则国将不国，政将不政，社会将混乱不堪。那么孔子为什么强调以“人伦纲常”治国呢? 孔子在回答子路的问题时做了说明。子路问孔子：“卫君待子而为政，子将奚先?”子曰：“必也正名乎!”“名不正，则言不顺，言不顺，则事不成。”(《子路》)孔子还认为，重视伦理纲常的作用不能脱离礼让。子曰：“能以礼让为国乎? 何有? 不能以礼让为国，如礼何?”(《里仁》)即用礼让的精神治理国家，国家就不会有什么问题，人伦纲常的礼才能得以保证。在这里礼让成为维系人伦纲常的精神纽带。

其二，治国的前提在于君子要严于律己。子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有? 不能正其身，如正人何?”(《子路》)即君主要治理好国家，必须端正自己本身，严于律己。如果己正，管理国事就不会有什么困难；如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人，其国家也无法得到治理。孔子还以舜为例说明君主严于律己的重要性。子曰：“无为而治者其舜也与? 夫何为哉?恭己正南面而已矣。”(《卫灵公》)在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧。那么他做了些什么呢? 也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。在这里，舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。(www.xing528.com)

孔子还认为，君主治国除了行为端正之外，还应重视才智礼仪仁德的关系，这些都是治国不可偏废的条件。子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”(《卫灵公》)即靠聪明取得了地位，不能用仁德去保持它，虽然得到了地位，也一定会失去的。靠聪明取得了地位，能用仁德保持它，假若不用严肃的态度来治理百姓，那么百姓就不会尊敬他。靠聪明取得地位，能用仁德保护它，能用严肃的态度治理百姓，而不用礼义教化人民，那也算不得完善。可见治理好国家对君主的要求应是全方位、多方面的。另外，孔子还总结了历代圣明君主治国的道理——重在宽厚、诚信、勤敏、公允。故曰：“所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。”(《尧曰》)

其三，治国的具体措施是“选才、富国、育人、立法”。孔子认为，君主管理国家大事，要处处从大局着眼，重视选拔优秀人才。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”(《子路》)同时要重视富国，教育民众。有一次，孔子到卫国去，冉有给他驾车，孔子说：卫国的人口真多啊! “冉有曰：‘既庶矣，又何加焉?’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉?’曰：‘教之。’”孔子强调在卫国这样一个人口众多的国家，要治理好它，首先要让人民富起来，然后使人民再受教育，提高他们的素质。另外，孔子也特别重视法制对国家的治理作用。有一次颜渊请教老师怎样治理国家，孔子说：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《舞》。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”借鉴夏、商、周三代的古德，取其精华，舍其糟粕。在这里，孔子不仅强调了法制对治国的重要作用，而且他的古为今用的思想方法也值得今人学习。

其四，治国的基本原则是讲究信用，爱护人民。孔子认为，治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(《学而》)即治理一个拥有千辆兵车的国家，就要认真对待政事，并讲究信用，取信于民。同时还要爱护人民，役使人民要不违背农时。只有这样才能处理好君主与人民的关系。