“纳甲”之说始于何时，古来众说不一，《周易》爻辞多有言干支者，如《蛊》“先甲三日，后甲三日”，《巽》“先庚三日，后庚三日”，《革》“己日乃孚”等，都可能与纳甲有关，即使不然，亦可以说明《周易》卦爻与干支是有一定关联的。西汉京房一派最早提出了系统完整的纳甲之说，“分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎离之象配戊己，艮兑之象配丙丁”[8]。此明纳甲之例，即：乾内卦纳甲、外卦纳壬，坤内卦纳乙、外卦纳癸；震纳庚，巽纳辛；坎纳戊，离纳己；艮纳丙，兑纳丁。
天干地支的创制，原本就与古时先民对天地运行之观察记录有关，干支就其本质而言，亦不过是用以表示时间序列与空间方位之符号而已，而《周易》八卦体系之创立，溯其根源亦无外乎此。可以认为，作为符号的天干地支系统与周易卦爻系统其所指并无不同，例如，甲乙可以表示东方，震卦同样可以；子午卯酉可以划分四季，乾坤坎离同样可以；十二地支可以代表一年十二月，八卦二十四爻同样可以代表一年二十四节气。因此，将《周易》卦爻配以干支从理论上说并无不妥。而问题在于，在纳甲法中，干支与八卦的配合并不是严格按照“自然的逻辑”即时空序列来一一对应的。这一问题早已引起了前人的注意，如沈括在《梦溪笔谈·象数一》中指出：“乾坤始于甲乙，则长男（震）、长女（巽）乃其次，宜纳丙丁；少男（艮）、少女（兑）居其末，宜纳庚辛。”可见在纳甲法中，震巽与艮兑的位置是相互“颠倒”的。沈括解释说：“今乃反此者，卦必自下生，先初爻，次中爻，末乃至上爻，此《易》之叙，然亦胎育之理也。物之处胎甲，莫不倒生。自下而生者，卦之叙，而冥合造化胎育之理，此至理合自然者也。”这种“倒生”之说虽然有一定依据，然而并不能从理论层面上解决问题，黄宗羲予以驳斥道：“某又不然。甲乙至壬癸，乃先后之次第，非上下之次第也。震巽庚辛，艮兑丙丁，是乱其先后矣，不得以爻为解。”[9]
而在《周易参同契》那里，魏伯阳继承了西汉易学八卦纳干之说，并结合《易纬·乾凿度》将月相与《易》卦相配合的观点，[10]通过引入方位与月相的概念，以天文历法为深刻背景，使得十干与八卦在“自然的逻辑”之上建立了一种科学的联系，使得这一理论上的矛盾得到了真正意义上的克服，从而大大发展了西汉以来的纳甲学说。其后历代治《易》者凡言及纳甲几乎无不援引月相为证，这也从侧面反映出《参同契》纳甲说的合理性及其巨大影响力。(www.xing528.com)
另一方面，我们也需要注意到，不同于京氏易纳甲法以卦爻干支所属之五行，及筮时时日，视其生克，以断吉凶，亦不同于纬学所主谶纬灾异之说，《参同契》的“纳甲”，其目的在于阐发道教“金丹之术”，以达“必得长生，强己益身”之效，胡渭《易图明辨·卷三》说：“魏伯阳以丹象附会之，以寓丹家行持进退之候。”这就意味着魏伯阳的纳甲说虽然根源于“日月运行之道”，然而却并不局限于天文历法之学，其推演天地大宇宙运行之理，是要以此为参照来作用人身小宇宙之运行。例如，《参同契》以三十日为一月之定数，显然不符合一个朔望月的实际长度，这是因为其理论的落脚点始终在于“丹象”而不在“天象”，故而在研究《参同契》的纳甲法时，也必须以此作为核心。
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