张载提出：“由太虚，有天之名；由气化，有道之名。”[4]亦即太虚是天之实，天是太虚之名，太虚与天是一个本体。他又指出：“太虚无形，气之本体”[5]，“知太虚即气，则无无。”[6]这是说太虚是气的本体，气是太虚的流行，正因为太虚本体通过阴阳二气的发动呈现，从而并不空虚，太虚与气处于不同的层次。所以他充分肯定“太虚者，天之实也”，人须于“虚中求出实”[7]，太虚或天是最终的存在依据和价值根源。后世对于张载属于气本论还是太虚本体论的争议不断[8]。林乐昌教授则提出张载哲学以“天”为本体或核心范畴，故可以将它定性为“天学”，而不宜定性为“气学”，他指出：“‘太虚即气’与‘合虚与气’的意涵是一致的，而‘即’则等同于‘合’”[9]，并非以往论述中认为的“太虚是气”，从而误把张载哲学界定为气本论。
马理在本体论上深化了张载以“天”为核心范畴的思路，明确提出“太虚即天”的命题，从而拓展了关学本体论的理论意涵。马理认为，天是最根本、最高级的存在，是一切事物存在的形上依据。马理认为宇宙之间，没有什么事物比乾元更大的。天又称乾或乾元，又称天道，天道是一理而万殊的。他提出：“盖太虚即天，凡山中地上虚而通气者即天，故山中气候寒暖与山外不同，其物之生长收藏亦异。是山畜乎天，诚不小也，故曰大畜。”（《周易赞义》卷三）“大畜”下卦为乾，上卦为艮，为山中之天之象。太虚就是天，凡是山中地上具有中虚的属性且涵通阴阳二气的就是天。也就是说，太虚是对天的虚通特质的规定，因而太虚即是天，二者是同实异名的并列关系。这一命题的哲学意义不仅在于太虚或天是万物化生的依据，而且他明确规定了太虚与天的关系，更为系统地论证了太虚或天的本体论地位。无独有偶，明刘玑在《正蒙会稿》中也提出了“天即太虚”的命题，共同成为关学思想的重要理论创获。
那么，太虚与气又是什么关系呢？马理认为，太虚、天、理、太极属于形而上层次，气属于形而下层次，他说：“天者，理也”（《周易赞义》卷六），“阴阳者，气也，形而下者也，一阴一阳寓于气之中；非气而为气之主者，理也，形而上者也，即太极之谓也。”（《周易赞义》系辞卷上）朱熹在注周敦颐《通书》时说：“阴阳，气也，形而下者也；所以一阴一阳者，理也，形而上者也。”[10]很明显，在理气关系上，马理吸收了朱熹的理本论观点，肯定万物“各正定其性命之理以主乎气，各会合其冲和之气以合乎理”（《周易赞义》卷一），以理为本，理主气从，视太虚、天、理、太极为人与万物存在和价值的形上根源。理气落实到具体事物上，气使得物成其形，理使得物成其性。(www.xing528.com)
同样，马理与张载都认为鬼神、生死只不过是理气的聚合与离散的不同状态。张载指出：“鬼神者，二气之良能也。”[11]他认为，阴阳二气具有聚合与离散两种状态，鬼神只不过是阴阳二气离散的自然属性的表现。马理也认为：“人物有生有死，未易知也。圣人以易而究之，则原其理气之合而知其所以生，反其理气之散而知其所以死。……至于鬼神之情状，又难明也，圣人以易而究之，知精气聚则为物为神，魂离魄而游散则为变而为鬼。”（《周易赞义》系辞卷上）人与物的生死由于理气之聚散，而鬼神又因为精气魂魄的聚散，并不是一种神秘的主宰力量。
因此，马理的天道观就是以太虚或天为万物的形上本体，突出理主乎气、气合乎理的相即不离关系，对张载太虚本体论和程朱天理本体论进行了一定程度的融通。
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