张载解释《系辞上》“故神无方而易无体”时说：
《系辞》言“易”，大概是语《易》书制作之意。其言“易无体”之类，则是天易也。[43]
神易虽是一事，方与体虽是一义；以其不测，故言无方；以其生生，故言无体。然则，易近于化。[44]
“天易”是张载基于对《易经》一书的定位而提出的，指圣人通过《易经》展示出的天地之道。[45]所以，天易便是天地之道。故而张载认为：
易即天道，独入于爻位，系之以辞者，此则归于人事。[46]
《易》之卦爻象、辞所体现的是本天道而归于人事的理念，张载称之为“天人合一”。他认为“易，造化也。圣人之意，莫先乎要识造化；既识造化，然后其理可穷。”[47]易所蕴含的是“天道”“造化”，圣人撰《易》，便是要人“识造化”，然后穷天地之理，即天地之道。《系辞》认为“天地设位而易行乎其中”，张载解释为“天地设位则造化行于其中”[48]“‘易行乎其中’，造化之谓也。”[49]
圣人将天地之中的“易”撰诸卦爻，便是要人见“易”。张载认为：
易乃是性与天道，其字日月为易，易之义包天道变化。[50]
彼惟不识造化，以为幻妄也。不见易，则何以知天道？不知道，则何以语性？[51]
释氏之言性不识易，识易然后尽性，盖易则有无动静可以兼而不偏举也。[52](www.xing528.com)
不见易，则不识造化；不识造化，则不知性命。既不识造化，则将何谓之性命也？大易不言有无，言有无诸子之陋也。人虽信此说，然不知能以何为有，以何谓之无。如人之言曰“自然”，而鲜有识自然之为体。观其几者，善之几也，恶不可谓之几。如曰：“几者，动之微，吉之先见。”亦止言吉耳。“上交不谄，下交不渎。”人事不过于上下之交，此可尽人道也。且如孝弟，仁之本，亦可以言几；造端乎夫妇，亦可以言几；亲亲而尊贤，亦可以为几。就亲亲尊贤而求之，又有几焉。又如言“不诚其身”，不悦于亲，亦是几处。苟要入德，必始于知几。[53]
有谓心即是易，造化也，心又焉能尽易之道！[54]
张载将天道、造化、性命均归于“易”，认为若“不见易”，便不能“知天道”“识造化”。不能“知天道”“识造化”便不能“语性”“知性命”。佛教徒因为“不识造化”，以为天地万物是“幻妄”；诸子百家不知造化之“几”，而妄言有无。人的认知能力是有限的，心并不能穷尽易所包含的造化之道。“造化”，即是“太和所谓道”，张载认为“学《易》者见此，谓之见易”。[55]张载所描绘的太和世界，是“太虚即气”的结构。
张载之“易”，是合天道人事一滚论之的。他认为：
天人不须强分，易言天道，则与人事一衮论之；若分别，则是薄乎云耳。自然人谋合，盖一体也；人谋之所经画，亦莫非天理耳。[56]
阴阳、刚柔、仁义，所谓“性命之理”。易一物而三才备：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。[57]
阴阳，天道，象之成也；刚柔，地道，法之效也；仁义，人道，性之立也；三才两之，莫不有乾坤之道也。易一物而合三才，天人一。[58]
系之为言，或说易书，或说天，或说人，卒归一道，盖不异术，故其参错而理则同也。“鼓万物而不与圣人同忧”，则于是分出人之道，不可以混天。鼓万物而与圣人同忧，此言天德之至也。与天同忧乐，垂法于后世，虽是圣人之事，亦犹圣人之末流耳。[59]
《周易》之道，是天道与人道为一体，又是对天地人三道的统一。其中地道、人道均以天道为本，而地道往往被天道所代表。此外，无论《周易》作为书，还是言说天道，或言说人道，其实都是一道，即以天道为根本。《周易》之书是展现天道的一种载具，而人道是由天道分出的，经由圣人的忧患意识来充分体现出来。
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