《周易》所蕴含的人文义理，揭示了自然、社会的发展规律，阐明了立身处世的人生哲理，还凝练了提升生命格局的君子行为准则。纵观《周易》经、传，几乎处处都有关于君子的论述。《易经》仅四千多字，论及君子就达二十处，论及与君子相关的“大人”有十三处，“小人”有十处。《易传》更是随处可见君子言论。经、传相加，凡一百〇六处论及君子。可以说，《周易》不仅是一部卜筮之书、哲理之书，还是一部君子之书。
“《易》为君子谋”指《周易》阐述的哲理人文立意于君子，引德入卦，于卦爻辞中谕之以君子之义。《周易》所揭示的阴阳之道、刚柔之理与君子之道有着密切的关系。《系辞传》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”[1]这段话包含三层意思：《易》所体现的“道”是客观的、本有的，而能把握、继承它就是至善、美好的；这个“道”实际上就是包含仁爱、智慧在内的君子之道，即《易》之道就是君子之道；对《易》之道，只有君子才能发现、理解，才能准确把握。(www.xing528.com)
《易》之道就是君子之道，体现为三个方面，一是阴阳之道。“一阴一阳之谓道。”所谓道就是一切事物存在发展变化的规律和法则。《周易》作者通过观物取象，总结出世界万物共有的本质属性，一切事物的产生、联系、变化、发展，都根植于阴阳之理。阴阳之间的关系和变化决定了事物内部和事物之间的关系和变化，事物和事物之间关系的变化也是阴阳变化的体现和反映。揭示万物阴阳的矛盾，明示阴阳之道的作用就是《周易》的基本宗旨。《说卦传》指出：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰刚与柔，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”[2]指明《周易》作者顺从天地生成万物的性命之理，将阴阳分为三个境界，对于天而言就是阴阳，对于地而言就是刚柔，对于人而言就是仁义。这样就把君子的仁义之道与天地的阴阳之道、刚柔之理紧密联系起来，也就等于给了我们理解《周易》之道的一把钥匙，即从阴阳之道把握君子之道的本质，从君子仁义之道来感悟《周易》阴阳之道的意蕴。二是人事之理。由上可见，《周易》讲自然亦讲人生，由天道而论人道，明天道而知人事。经过《易传》的发挥，《周易》更深刻地体现了推天道以明人事的特色。阴阳之道揭示的是自然规律也是社会规律。上面提及的天、地、人三才之道，已表明《周易》的功能已从卜筮转变为天、地、人关系的研究，转变为社会关系和人生义理的阐述，从而使《周易》具有更丰富的人文色彩。《周易》讲人事、论人生，涉及圣人、大人、君子、小人、百姓，但更多的是论及君子，特别是《大象传》，除了少数描述大人、王、后等，其余五十三卦均指点君子的思想行为。这样，《周易》不仅是一本人文色彩浓厚的哲学书籍，也是一本重点论述古代君子的著作。三是变通之义。《周易》深刻地反映了自然和社会之间万事万物的联系和变化的道理和规律。全书无处不说阴阳，无处不论人事，无处不讲变化。阴阳，是变化中的阴阳；人事，是变动中的人事。阴阳是事物最根本的要素，变化是万物最显著的特征。君子就是能够发现、理解、把握阴阳变化之道的人，而“百姓日用而不知”。君子是如何通过学易而掌握易之道的呢？“是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”[3]可见，《易》学即君子之学，《易》道即君子之道。
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