对功利主义的批评：挑战来自于快乐主义，幸福的含义是什么？

功利主义伦理观当然也饱受攻击:

(1)最多的挑战是针对快乐主义的。当我们问“什么是善？”时，功利主义者会说“幸福”，那么“幸福”又是什么？边沁会说是“快乐”，就是生理享乐或者好的心理状态，生理快感、成就感、喜悦等，说到底就是一种感觉。

这样看来，难道善就是一种快乐的感觉？这种快乐的感觉就是幸福吗？很多人对此有疑感，他们使用的典型例子是“被自己的朋友在背后嘲笑”，被欺骗的人不会感到不快，但是我们能够明确指出这是不好的。这样看来，快乐或者幸福并不是唯一重要的东西，特别是对于善来说，快乐不是唯一重要的事情，幸福也不仅仅是某种感觉。

雷切尔斯(2008)103认为快乐观可能没有把握幸福的性质，他指出:“幸福不是某种被识别为善的东西，也不是因为它自身的原因而被追寻，其他事物也不仅仅是作为达到它的手段而被欲求。可以说，幸福是我们得到被识别为独立的、依其自身而善的事物之后所拥有的反应。我们认为友谊是一种善的事物，所以拥有友谊使我们幸福。相对于首先宣布追寻幸福，然后决定有朋友可能会使我们幸福，再寻找朋友作为达到这一目的的手段，这是不同的。”

因此，伦理学家摩尔在批判了快乐主义之后(摩尔，2005)59，尝试给出更多的东西:除了快乐之外应该还有“美之享受”(摩尔，2005)174和对个人的爱(摩尔，2005)185，也就是友谊。这样看来，快乐对于善来说不是唯一重要的东西。

然而，快乐作为一种感觉是均值并且可以度量的吗？看来也不能。密尔就对快乐做了量与质的区分，他指出:“如果有两种快乐，那些够资格的(competently)可以熟知这两种快乐的人，而其中的一种远置于他们所偏好的那种之上，并且明知它附带有更大的不满足，却还是如此选择，并且不放弃它来换任何其他他们的本性上能够得到的巨量的快乐，这样我们就完全可以把这种偏爱性快乐看作是在质上更优胜的快乐，并且比较而言，这种质的优胜远超过量的方面，量也就微不足道了。”(约翰·密尔，1957)9

密尔认为快乐不是均值的，这样会使对其度量显得特别困难，一个人的快乐与另一个人的快乐并不等同，有些快乐看起来更优些，这使衡量快乐的正确标准实际上不可得。(www.xing528.com)

(2)不但快乐难以测定，就功利而言所谓的行为(或者规则)的最好结果无论如何都是一个难以完成的艰难任务。就每次行为来说，其具有特定的境域性，结果是不确定的，需要不断地进行衡量，并且是非常难以精确的，如果我们最终难以确定对别人的效果和结果，我们怎么能够说某个行为带来的是最佳结果？这可能是功利主义要面对的最大挑战之一了。

(3)对结果论的挑战还有:结果可能不是唯一的考量标准，结果之外的东西对善的界定同样重要。比如公正与人的权利问题。

功利主义争取“大多数人最大的好处”的本利分析本身是对一些人甚至是对人的价值的蔑视(康德说永远不要把人当作手段)，可能会导致对少数人不道德的恶劣结果，使得这个理论看起来是非人的、不完善的。这在一些人看来就有失公正，同时也是对某个人生命权、表达自由等各种得到普遍确认的人权的严重侵犯。想象一下，当一个无辜者的死可能拯救五个或者更多人的生命，难道我们就有充分的理由这样做吗？

还有，结果从某种程度上是指现在产生，或者指向一个可以预见的未来的，那么除了其缺乏长时段的预测能力外，更加重要的是对过去的拒弃。而实际上过去无时无刻不在决定着现在的行为，比如我过去所做的一个承诺，就构成我对未来的一个义务。

对功利主义者还有一些其他的攻击:如果按照最大多数人最大利益的标准，我们对自己的亲人可能就不应该特别优待，但是，这和我们的常识性情感和一般化的社会关系相悖，如果我们对亲人没有特定的责任或者优待，那这种关系存在的价值在哪里呢？关怀伦理学就是专门针对这个问题的。

还有，严格按照功利主义原则，很多人的生活是过分的，特别是在世界其他地方还有许多人因为食物匮乏或者缺乏基本生活保障的时候，这使得一些休闲生活看起来也是一种罪过，因为有闲暇的时间，可以去创造更多的善。按照这样的标准，可能大多数人习惯的生活在道德上有瑕疵，而没有人能够在这样的道德光照下生活，功利主义对人们的要求太高了。