【民國】宋伯鲁、吳廷錫纂修：《續修陝西通志稿》卷二百十五，民國二十三年鉛印本
《笙詩》有聲亡詞辨
毛昌傑
自古說經之儒，各守師法；其先皆口耳之學，而後乃傳於竹帛。說詩惟小序最古，亦最精，不用小序以說經，於經義終多扞格。《笙詩》有六篇，序云『有其義而亡其詞』，旣云有義則本有其詞矣。昔人之爲詩也，義以成文，文以立言，言以足志，而聲之云者，又從其詞出也；旣無詞矣，尙得謂爲有聲乎！鄭箋申之云『孔子論詩時俱在耳，遭戰國及秦之世亡之，其義與衆篇之義合編故存』等語，引申序義，極爲明確。漢唐諸儒相率沿之無異辭；至宋劉原父讀亡爲無，易義爲聲，始有有聲無詞之說，宋元以來皆遵守焉，而古義遂失。今案劉說，有不可通者八，請詳辨之。
作詩者有義而後有詞，說詩則因詞始能見義，六詩之義序載之矣。夫豈明其義而尙不知其詞歟？不可通者一。
《儀禮·鄉飲酒禮》：『笙入堂下，磬南北面立，樂《南陔》、《白華》、《華黍》。』樂謂比音而樂之也，無詞何以有音，無詞且無音，何以比樂？不可通者二。
原父之說，曰六詩、曰樂、曰笙、曰奏，而不言歌，則無詞明矣。案《儀禮》及《經傳》，惟堂上曰歌，以瑟聲清越不掩歌聲也。若合之笙管鐘鼓，則曰笙、曰管、曰奏，諸言笙、言管、言奏者，皆有其詞，此獨無詞，抑又何說？豈歌者有詞方有聲，笙管奏皆無詞而漫然成聲乎？不可通者三。
孔疏《鄉飲酒文》曰：『工歌《關雎》，則笙吹《鵲巢》合之；工歌《葛覃》，則笙吹《采蘩》合之；工歌《卷耳》，則笙吹《采蘋》合之。』三詩亦是，堂下笙吹，皆有其辭，而此六詩，何獨無辭？不可通者四。(www.xing528.com)
按《禮》升歌笙入閒歌合樂，各三終，於是工告樂正曰『正歌備』。凡樂四節十八篇皆曰歌，而此六詩何無詞而尙列於《笙詩》耶？不可通者五。
凡詩名篇之例，多用詩中字，間有不全用詩字者，如雨無正常武桓之類。亦有詩詞並存，而於詞外命名者，如酌賚般之類要。未有本無其詞，而可遽命之曰某詩某詩者，不可通者六。
《集傳》因《戴記》載《魯鼓》、《薛鼓》之節，疑《笙詩》有譜無詞，不知《魯鼓》、《薛鼓》有譜無詞，則僅冠以國名，不能更立別名。若《笙詩》、《南陔》、《白華》等名，詎知非詩中之字而用之以名詩？觀夫晉人補亡之作曰『循彼南陔，曰白華、朱蕚』。似原詩本有是字，而逸闕者。束皙在原父前，當有特識，否則詩旣無詞，名自何出？不可通者七。
又東發引琴譜《長側》、《短側》、《長清》、《短清》之類以證無詞有義，案有詞而後有聲，有聲而後有調，有調而後有譜，即如俗樂工尺，其先亦必用曲詞譜出，厥後習之者衆，但知工尺耳。豈有本未有曲詞，而逕能譜成聲調者？不可通者八。
要之，宋人解經，大都好爲新說，變亂古義，而復憚於考訂。每立一意，其罅漏乃不可勝指。又按張子有雲：『《笙詩》所以亡者，良以施之於笙，非若歌之可習，忽而不傳。』其說甚精，工與箋說，可相引證。然古人口耳之功，著於詩者，此以口授彼，以耳學要，必義與詞副，詞與聲諧，兩相發明。至泐諸竹帛而簡冊之作，脫舛者多。由劉之說，則耳學也，不揣其詞而但傳其聲，幾疑爲口授者多譌矣；由鄭之說，秦火始焚，古籍脫落，簡失而詞亡，詞亡而義猶在，義在而聲得所附，由聲尋義，由義可想見其詞。夫三百篇之逸詩多矣，若《素絢》，若《唐棣》，均以有詞而逸，曾欲傳其聲而不可得。而此《南陔》、《白華》數篇，雖曰逸詩，轉以編入笙詞，而賴樂以傳，雖謂之詞，不亡也，亦宜。
——【民國】宋伯鲁、吳廷錫纂修：《續修陝西通志稿》卷二百十五，民國二十三年鉛印本
免责声明：以上内容源自网络，版权归原作者所有，如有侵犯您的原创版权请告知，我们将尽快删除相关内容。
